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ACTUALITÉS RÉGIONALES

La raison derrière le hochet : un naturaliste explique la biologie, le comportement des serpents à sonnettes

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Alors que beaucoup essaient d’éviter à tout prix les crotales – ou tout serpent -, le naturaliste Brian Keating, basé à Calgary, est allé en chercher quelques-uns près des badlands de la rivière Red Deer la semaine dernière.

Comme c’est toujours le cas, Keating voulait étudier les créatures, pas les déranger, mais cela n’a pas empêché ce qui ressemblait à un serpent à sonnette femelle enceinte de protester quand il l’a trouvée, a-t-il déclaré sur La dernière ligne droite.

Il campait dans le ranch d’un ami et il est allé chercher sous des matériaux où des tuyaux d’irrigation et de lourdes planches étaient empilés.

« Elle nous a fait savoir immédiatement qu’elle n’approuvait pas notre présence », a-t-il déclaré.

Avec une combinaison de venin puissant, de radar thermique et de sens améliorés, les serpents à sonnette sont des prédateurs incroyables parfaitement adaptés pour contrôler les populations de rongeurs, a déclaré Keating.

Dans le cas des humains, les décès sont rares.

« En fait, il n’y a pas un seul enregistrement confirmé d’une personne en Alberta qui soit morte d’une morsure de serpent », a-t-il déclaré.

Les serpents ne mordent généralement que s’ils se sentent menacés ou provoqués, selon Keating, et dans une grande partie des cas où des morsures sont impliquées, les victimes ont vu le serpent mais ne se sont pas écartées.

Sur les trois serpents observés par Keating la semaine dernière, deux se sont immédiatement retirés lorsqu’ils ont été découverts.

Ils essaieront également de vous avertir de leur présence, a déclaré Keating, en utilisant un hochet formé par des segments imbriqués de kératine – le même matériau dont nos ongles sont faits.

Le « hochet » d’un serpent à sonnette est composé de segments imbriqués de kératine, qui est le même matériau dont sont faits nos ongles. (Brian Keating)

Les segments sont montés de manière lâche et cliquent les uns contre les autres lorsqu’ils se déplacent. Lorsque le serpent dresse sa queue et fait vibrer ses muscles, les segments entrent en collision pour produire le son de cliquetis.

Les serpents ne naissent pas vraiment avec des hochets. C’est quelque chose que Keating a découvert alors qu’il travaillait avec le Service canadien de la faune en Saskatchewan.

« J’ai en fait vu 21 bébés serpents à sonnettes naître… ils sont en effet nés » vivants « , éclosant de leur œuf à l’intérieur de la femelle », a-t-il déclaré, ajoutant que les bébés serpents sont appelés « serpents ».

« A la naissance, un « pré-bouton » est présent à l’extrémité [the] queue; remplacé par le ’bouton’ quelques jours plus tard lorsque [the] la première peau est jetée. Aucun son ne peut être émis tant que le deuxième segment n’est pas ajouté, et un autre segment de hochet est ajouté chaque fois que le serpent mue. »

Les serpents perdent leur peau plusieurs fois par an, en fonction de l’approvisionnement alimentaire et du taux de croissance.

Ils voyagent avec leurs hochets levés pour les protéger des dommages, mais leurs activités quotidiennes dans la nature les amènent toujours à casser régulièrement des segments d’extrémité, a déclaré Keating.

« Pour cette raison, l’âge n’est pas lié au nombre de hochets sur la queue. Ils peuvent rarement conserver plus de 10 à 12 anneaux avant que certaines couches ne commencent à se détacher. »

Venin de serpent à sonnette

Le venin de serpent fonctionne incroyablement bien sur leur proie.

Le venin est hémotoxique, ce qui signifie qu’il détruit les tissus et perturbe la coagulation du sang. Il contient un mélange de jusqu’à 15 enzymes, et il est conçu pour immobiliser et désactiver les proies tout en décomposant les tissus pour la digestion.

Plus le serpent est âgé, plus le venin est puissant, a déclaré Keating, avec des serpents plus gros capables d’en stocker de grandes quantités. Le venin est très stable et dure des années en stockage.

Comme beaucoup d’humains, les serpents à sonnette aiment s’allonger au soleil. (Brian Keating)

Les prédateurs resteront à l’affût et frapperont avec leurs crocs, mangeant des spermophiles, des souris, des campagnols et d’autres petits animaux, ce qui les rend importants pour la gestion des rongeurs.

« Si la proie mordue s’éloigne avant de mourir, le serpent suit son odeur », a déclaré Keating.

« Une fois que la proie est incapable d’agir, le serpent l’ingère la tête la première. … Ils ont de puissants sucs gastriques, digérant même les os. »

L’un des faits préférés de Keating : les crotales sont des « vipères » et ils peuvent détecter le rayonnement thermique émis par les organismes à sang chaud.

« Ces signaux sont transmis au cerveau et sont utilisés pour créer des cartes thermiques de l’environnement du serpent, permettant au serpent de visualiser une zone dans de faibles niveaux de lumière », a-t-il déclaré.

Ils ont également des yeux conçus pour la vie nocturne et un sens aigu de l’odorat.

Pour garder vos distances, Keating a déclaré qu’il conseille aux randonneurs d’être particulièrement prudents lorsqu’ils grimpent sur des bûches ou des rochers ou lorsqu’ils marchent près d’affleurements et de corniches, car les serpents aiment se coucher au soleil.

Si vous en voyez un et que vous entendez ce hochet classique, Keating a une idée de ce que le serpent pourrait dire : « Je suis là, marche sur moi et tu SERAS désolé ! »


Pour d’autres histoires fascinantes sur la faune de l’Alberta du naturaliste Brian Keating, visitez son site Web et découvrez ces histoires :

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Les survivants parlent de séparation et d’espoir à Maskwacis lors des excuses papales

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Des survivants sont venus de près et de loin pour assister aux excuses du pape François aux survivants des pensionnats indiens de Maskwacis, en Alberta, lundi.

Gary Williams a voyagé depuis son territoire traditionnel Gitxsan dans le nord-ouest de la Colombie-Britannique

Alors qu’il était assis dans la tonnelle de Maskwacis, l’homme de 72 ans s’est souvenu du trajet en train de 23 heures que lui et son jeune frère ont fait de leur domicile de Gitwangak au pensionnat St. Albert près d’Edmonton lorsqu’ils étaient enfants.

« C’était effrayant à l’époque, surtout quand nous avions 11 et 9 ans », a déclaré Williams.

Comme beaucoup d’anciens et de survivants présents, il a dû monter à bord d’un bus à 5 h 30 pour se rendre sur le site de l’arrivée du pape.

Mais il n’était pas là pour des excuses du Pape ; on lui a demandé de venir en tant qu’aîné et survivant.

« Oh, mon Dieu. Je me fiche des excuses moi-même. Je ne m’en soucie pas », a-t-il déclaré.

Williams a également passé près de 25 ans au sein du conseil gouvernant sa Première Nation et est l’un des rares locuteurs de langue restant dans sa communauté.

Marilyn Yellowbird Rowan a accueilli les survivants entrant dans le tipi en demandant une tache de sauge et des prières. Elle voit l’événement de lundi comme le début d’un processus de guérison. (Francine Compton/Radio-Canada)

Marilyn Yellowbird Rowan n’a pas eu à aller bien loin pour entendre les excuses. Le survivant de Maskwacis était sur place pour offrir soutien, purification et prières dans un tipi derrière la tonnelle.

« Je suis venu ici de très bonne humeur et j’espère que tout ce que j’apprends au cours du processus de guérison, je pourrai le transmettre aux membres de ma famille », a déclaré Rowan.

Sa voix douce et son sourire réconfortant accueillent les gens dans le tipi alors qu’elle prend son temps pour préparer un bâton de sauge pour le bol à purin.

« Ça a été assez constant ici », a-t-elle déclaré.

« Beaucoup de gens sont entrés et sortis, demandant des prières, ce qui est un bon signe. »

Après une journée de prière et de purification avec les survivants, elle a dit qu’elle se sentait reconnaissante que des gens soient venus de partout et espère qu’entendre les excuses du pape les aidera à guérir.

« Je pense que beaucoup de gens rentreront chez eux maintenant et commenceront à se sentir plus satisfaits et plus heureux, espérons-le », a-t-elle déclaré.

Un soutien est offert à toute personne touchée par son expérience dans les pensionnats ou par les derniers rapports.

Une ligne de crise nationale pour les pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux anciens élèves et aux personnes touchées. Les gens peuvent accéder aux services d’aiguillage émotionnel et de crise en appelant la ligne d’écoute nationale de crise 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419.

Des conseils en santé mentale et un soutien en cas de crise sont également disponibles 24 heures sur 24, 7 jours sur 7 via la ligne d’assistance Hope for Wellness au 1-855-242-3310 ou par chat en ligne à www.hopeforwellness.ca.

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Les jeunes des Premières Nations de Thunder Bay, en Ontario, disent que les seules excuses du pape François ne suffiraient pas

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AVERTISSEMENT : Cette histoire contient des détails affligeants.

Pour les jeunes Autochtones de Thunder Bay, en Ontario, les effets continus du colonialisme les accompagnent tous les jours.

Pour eux, c’est une ville qui s’en fout. C’est une ville qui a été raciste et discriminatoire envers eux, où la confiance avec la police est rompue et où sept jeunes des Premières Nations sont morts après avoir quitté leur communauté d’origine lorsqu’ils ont été forcés d’aller à l’école.

Le pape François est en tournée dans trois régions du Canada – Edmonton, Québec et Iqaluit – pendant six jours jusqu’au 29 juillet. Pendant le voyage, il devrait développer les excuses qu’il a présentées au Vatican le printemps dernier pour les abus des pensionnats dans les institutions dirigées par l’église catholique.

Il a qualifié son voyage de « pèlerinage de pénitence » qui, espère-t-il, pourra aider à réparer les torts causés aux peuples autochtones par les prêtres et les religieuses catholiques qui dirigeaient des pensionnats abusifs.

Sa présence a suscité des réactions mitigées de la part des survivants et de leurs proches, ainsi que des jeunes de Thunder Bay.

« Quelque chose que vous ne pouvez pas ignorer »

Myla Jacob est de la Première Nation Webequie et une adolescente vivant à Thunder Bay. Lorsque les tombes anonymes ont été détectées en 2021 sur le site de l’ancien pensionnat de Kamloops, en Colombie-Britannique, Jacob a d’abord voulu ignorer la nouvelle. Mais elle ne pouvait pas.

« J’ai réalisé que c’était quelque chose que vous ne pouvez pas ignorer, parce que c’est… arrivé, et à de vraies personnes. »

Cela a incité Jacob et d’autres jeunes des Premières Nations à créer les jardins de la Minogin Gitigaanis Society remplis de fleurs oranges pour honorer les enfants décédés dans les pensionnats et commémorer les survivants.

  • REGARDER | Myla Jacob explique ses réflexions sur les excuses attendues du pape François :

Pourquoi les excuses du pape François n’auront pas d’importance pour Myla Jacob

Myla Jacob est membre de la Première Nation Webequie et est une adolescente vivant à Thunder Bay, en Ontario. Elle dit que les excuses du pape François n’effaceront pas la perte de la langue et de la culture des peuples autochtones causée par la colonisation et le système des pensionnats.

Jusqu’à présent, il y a deux jardins avec des fleurs à l’école secondaire Dennis Franklin Cromarty pour les élèves des Premières Nations et au St. Joseph’s Care Group, un hôpital local.

Jacob a dit que cela lui faisait du bien d’honorer le passé et de faire ce qu’elle pouvait pour sensibiliser davantage les pensionnats et les survivants.

Des excuses ne régleront rien maintenant. Cela ne ramènera pas notre culture ou notre langue. Ce ne sont que des mots pour moi.– Myla Jacob, Première Nation Webequie

Jacob a dit qu’au fil des ans, elle a entendu parler des pensionnats par sa grand-mère, Laura James, qui est de la Première Nation de Cat Lake et qui est une survivante des pensionnats. Lorsque Jacob a appris que le pape venait au Canada pour s’excuser, elle n’a pas été convaincue.

« Des excuses n’ont pas vraiment de sens [or] importance …. Des excuses ne régleront rien maintenant. Cela ne ramènera pas notre culture ou notre langue », a déclaré Jacob. « Ce ne sont que des mots pour moi. »

Laura James, à gauche, est avec sa petite-fille Myla Jacob au jardin de guérison de Thunder Bay. (Mia Sheldon/CBC)

James a été forcé d’aller au pensionnat de Pelican Falls et convient avec Jacob qu’une visite et des excuses ne feraient pas grand-chose pour elle ou son parcours de guérison.

« Pour moi, je dirais qu’aucun mot venant de qui que ce soit ne va m’apporter la guérison. Personnellement, je suis sur ma propre guérison car j’ai vécu la vie au jour le jour… depuis le moment où je suis sorti de cette école . »

James a dit qu’elle pensait aux survivants plus âgés qu’elle et qu’elle n’aurait pas l’occasion d’entendre des excuses.

Elle peut voir de nombreux jeunes chercher à se réapproprier leur culture et leur langue, ce qui montre la résilience des peuples autochtones. Mais lorsqu’elle voit des jeunes à Thunder Bay, elle peut aussi voir que le déplacement se poursuit.

« Si un étudiant des communautés du Nord doit déménager dans un centre urbain, qu’il ne connaît pas, et qu’il ne sait rien de beaucoup de temps, c’est beaucoup de difficultés et de discrimination », a déclaré James.

James a dit que c’est maintenant son travail d’éduquer les jeunes des Premières Nations.

« Utiliser ma langue pour entendre leur propre histoire, y compris ce qui s’est passé ici sur ces terres… cela fait partie de mon parcours de guérison là-bas. »

Les effets persistants de la colonisation

Bethany Koostachin est Swampy Cree de Wasaho Cree Nation-Fort Severn dans le Traité 9 et conservatrice d’art à Thunder Bay qui travaille avec les jeunes. Après avoir grandi en famille d’accueil, elle s’est rendu compte qu’il n’y avait pas beaucoup de soutien pour les adolescents et elle voulait travailler avec eux pour aider à combler ce fossé.

Au Conseil régional des jeunes multiculturels, elle voit des jeunes d’horizons divers provenant de différentes extrémités du spectre.

Une femme se tient debout dans un parc à Thunder Bay.
Bethany Koostachin est Swampy Cree de Wasaho Cree Nation-Fort Severn et travaille avec des jeunes autochtones à Thunder Bay, en Ontario. Koostachin veut que le pape François reconnaisse le rôle joué par l’Église catholique dans la destruction de la culture et de l’identité autochtones. (Mia Sheldon/CBC)

Koostachin voit le traumatisme intergénérationnel qui affecte certains jeunes et elle-même, et les aide à s’autonomiser autant qu’elle-même, afin qu’ils « puissent reconnaître qu’ils sont des peuples autochtones forts et qu’ils sont tout ce que leurs ancêtres pourraient demander ».

Même si elle fait ce qu’elle peut pour aider les jeunes, elle peut voir le traumatisme intergénérationnel et les impacts durables sur eux, des crises comme les pensionnats et la rafle des années 60, et même le système actuel de protection de l’enfance.

Koostachin s’inquiète de la façon dont les conversations autour de la visite du pape cette semaine peuvent déclencher et retraumatiser, ce qu’elle ne veut pas qu’il se produise.

« Vous ne voulez pas leur faire du mal ou les déclencher ou quoi que ce soit, ou les mettre en quelque sorte sur la sellette pour quelque chose qu’ils ne savent peut-être pas beaucoup ou n’ont pas, comme l’accès, ou les connaissances ou les outils pour savoir », a déclaré Koostachin.

« Pour moi, c’est plus comme essayer de décomposer ces termes et essayer de faire en sorte qu’ils le comprennent et qu’ils comprennent que c’est l’effet du racisme. »

  • REGARDER | Dahwa Diabo explique pourquoi, pour lui, les excuses ne sont qu’un premier pas :

Dahwa Diabo sur la visite et les excuses du pape François

Dahwa Diabo explique comment il souhaite que les excuses du pape François ne soient que la première étape pour l’Église catholique dans sa relation avec les peuples autochtones.

Pour Koostachin, lorsqu’elle a entendu pour la première fois les excuses initiales au printemps, elle les a rejetées parce qu’elle trouve que lorsque les gens au pouvoir s’excusent, c’est performatif et quelque chose pour maintenir leur image.

« Je viens de découvrir que des excuses n’ont que peu ou pas d’impact sur ma vie. Je traverse toujours les effets d’un traumatisme intergénérationnel. Je dois encore guérir une grande partie de mon propre traumatisme du placement en famille d’accueil et de tout ce que j’ai appris. de ce que mes grands-parents ont vécu. »

Je viens de découvrir que des excuses ont peu ou pas d’impact sur ma vie. Je traverse encore les effets d’un traumatisme intergénérationnel.– Bethany Koostachin, Nation crie Wasaho-Fort Severn

En termes d’excuses et de visite pour aider les jeunes à aller de l’avant, Koostachin espère que c’est possible, mais reste sceptique. Elle veut voir des excuses plus précises, au-delà de ce qui a été donné à Rome ce printemps.

« Je ne sais pas ce que des excuses sont censées faire pour nos jeunes dans leurs communautés », a-t-elle déclaré.

« Que le pape ne reconnaisse pas qu’il s’agit d’un génocide, qu’il ne prononce pas des mots comme : ‘Oui, le Canada a commis un génocide, et je suis désolé que l’Église en ait fait partie.’ Comme au moins être plus précis sur ce que vous nous avez fait vivre. »

Que ce passe t-il après?

Alors que beaucoup n’attendent pas avec impatience la visite du pape, Esther Diabo l’est.

Elle est une survivante des pensionnats indiens de la Première Nation de Whitesand et est une éducatrice anishinaabe et catholique à Thunder Bay. Elle pratique ses croyances traditionnelles Anishinaabe et la foi catholique, qui l’aident dans son cheminement vers la guérison.

« Quand j’ai entendu qu’il venait, j’étais très, très, très heureux. Et pour moi – je ne peux parler que pour moi – je voulais être en présence du pape », a déclaré Diabo.

« J’allais y aller juste pour être en sa présence et ressentir son pardon. Je veux ressentir cela pour moi-même. Je ne peux le ressentir pour personne d’autre. »

Diabo, qui travaille avec les jeunes, a déclaré que les connaissances que certains ont sur les pensionnats tournent autour de l’indemnisation et de ce que les survivants reçoivent. Elle tient à parler de son expérience et à les aider à apprendre leur histoire.

« Nous prenons quelques jours, même si quelques jours, ce n’est pas beaucoup, au moins ils apprennent quelque chose de quelqu’un qui est allé dans les pensionnats et j’en parle. »

Esther Diabo, de la Première Nation de Whitesand dans le nord de l’Ontario, est une éducatrice anishinaabe qui combine ses confessions anishinaabe et catholique. (Mia Sheldon/CBC)

Son fils, Dahwa Diabo, n’est pas catholique et a beaucoup appris de sa mère sur ses croyances et ses enseignements traditionnels anishinaabe. Il continue d’apprendre chaque jour.

Mais il reste ouvert à la visite du pape et à des excuses.

« Quand j’apprends que le pape vient en visite, je ne veux pas d’adversaire parce que je veux savoir ce qu’il offre, ce qu’il est prêt à faire », a déclaré Dahwa.

« Je peux espérer parce que je ne suis qu’une personne, que cette attitude d’ouverture qu’il puisse au moins trouver parmi la foule, parce que quoi qu’il arrive, il y aura toujours des gens dans l’opposition. »

Les sentiments de chacun sont totalement subjectifs. C’est à eux de décider quand ils sont prêts à accepter ou s’ils ne sont pas prêts à accepter– Dahwa Diabo, Première Nation de Kahnawake

Grandir et entendre parler des expériences de sa mère au pensionnat l’a horrifié, et il se fait un devoir d’apprendre et de continuer à apprendre cette histoire. Quand il voit Esther équilibrer les deux croyances, c’est inspirant.

« Je ne les vois pas comme ces idées abstraites », a déclaré Dahwa. « Je les vois comme vivant chaque fois qu’elle participe à sa foi. Sa vie donne également vie à cette spiritualité. Quand elle prie, disons quand elle récite ses chapelets, elle aiguise et affine sa propre vie.

« Pour moi, être témoin de cela, comment faire descendre une spiritualité dans le corps, je pense que c’est l’une des leçons les plus précieuses que j’ai apprises de ma mère, car elle vit sa foi. »

Une famille est représentée debout dans une forêt, une aînée avec son fils et ses deux petits-enfants.
Diabo, à l’arrière droite, survivante d’un pensionnat Anishinaabe et catholique pratiquante, est montrée avec son fils, Dahwa, et ses petits-enfants à Thunder Bay. (Mia Sheldon/CBC)

Dahwa pense que des excuses seraient un premier pas et une reconnaissance, mais cela ne peut pas être la fin et doit plutôt être quelque chose pour faire avancer les gens.

« Nous devons devenir nos propres acteurs maintenant. Nous pouvons accepter les excuses, nous pouvons les nier. Les sentiments de chacun sont totalement subjectifs. C’est à eux de décider quand ils sont prêts à accepter ou s’ils ne sont pas prêts à accepter . »

Dahwa croit également qu’il existe des moyens d’aller de l’avant qui peuvent commencer par quelque chose de concret de la part de l’Église catholique au Canada.

« Il pourrait y avoir un pow-wow dans chaque région organisé par l’église comme un geste qui, ‘Maintenant, nous ne détruisons pas votre culture. Nous sommes prêts à accueillir votre culture et à vous donner un lieu.’ Je pense que ce serait une déclaration symbolique forte. »


Une ligne de crise nationale pour les pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux survivants des pensionnats indiens et aux autres personnes touchées. Les gens peuvent accéder aux services d’aiguillage émotionnel et de crise en appelant la ligne d’écoute nationale de crise 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419.

Un soutien est également disponible pour toute personne touchée par son expérience dans les externats indiens ou fédéraux. Les personnes peuvent accéder immédiatement à des services de conseil en santé mentale et d’intervention en cas de crise à la ligne d’assistance Hope for Wellness en appelant le 1-855-242-3310 ou en ligne à www.hopeforwellness.ca.

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Le Kamloopa Powwow de la Colombie-Britannique introduit la danse bi-spirituelle et met fin aux règles d’ascendance sanguine après un contrecoup en ligne

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Le président de la Kamloopa Powwow Society de la Colombie-Britannique a déclaré qu’il apportait des changements substantiels à l’événement, en collaboration avec les organisations autochtones 2SLGBT + locales, après le tollé des médias sociaux la semaine dernière sur les règles de genre et d’ascendance sanguine.

Delyla Daniels, présidente de la société, a déclaré à CBC News que la société supprime immédiatement le langage selon lequel les danseurs de pow-wow doivent avoir au moins un quart de sang autochtone, se produire en tenue de cérémonie et «être dans le sexe correct pour la catégorie».

Il ajoute également une émission spéciale de danse alternée – permettant à quiconque de danser une danse de pow-wow traditionnelle, quel que soit son sexe – et s’engage à organiser une danse ronde bispirituelle annuelle. De plus, tous les Autochtones auto-identifiés sont désormais les bienvenus au pow-wow.

La société a fait face à des réactions en ligne la semaine dernière de la part de nombreuses personnes, y compris des défenseurs autochtones bispirituels, qui ont déclaré que les règles limitaient la participation à l’événement, qui se tient pour la première fois depuis 2019. Les règles étaient en vigueur depuis plus de deux décennies. avant le récent contrecoup.

« Nous savions absolument tout de suite que ces éléments signalés devaient être traités. Nous sommes en 2022. Il n’y a pas de place pour ce type de formulation dans nos règles », a déclaré Daniels. « Nous devions simplement être conscients de ce qui est pertinent aujourd’hui et non de ce qui était il y a de nombreuses années dans nos règles. »

Daniels a déclaré que les anciennes règles quantiques de sang empêcheraient de nombreux jeunes Autochtones de participer, ainsi que ceux qui n’auraient peut-être pas de carte de statut d’Indien.

« Si vous savez en tant que personne que vous êtes autochtone et que vous voulez danser, vous êtes plus que bienvenu pour venir à notre pow-wow et danser », a-t-elle déclaré.

Les changements ont été apportés après avoir travaillé avec des personnes bispirituelles, lesbiennes, gaies, bisexuelles et transgenres (2SLGBT+) de la nation Tḱemlúps te Secwépemc, y compris le frère bispirituel de Daniels, Jeffrey McNeil Seymour. La société a également travaillé avec le chef et le conseil de la nation, qui est la communauté hôte du plus grand pow-wow de l’Ouest canadien.

« C’est l’action que nous entreprenons qui comptera », a déclaré Daniels. « Ce problème est plus important que Kamloopa … il va y avoir des changements à travers le pays. »

Bien que Daniels affirme que les changements apportés par la société ne fonctionnent peut-être pas de manière universelle dans toutes les communautés, elle attend avec impatience de voir comment les autres communautés travailleront pour devenir plus inclusives.

Rosanne Casimir, chef (Kukpi7) de la nation Tḱemlúps te Secwépemc, a déclaré dans un communiqué qu’elle remerciait la société d’avoir pris les « mesures correctives pour remédier aux règles obsolètes ».

L’avocat se félicite des changements

Kairyn Potts, défenseur des deux esprits et créateur de TikTok avec plus de 230 000 abonnés, a été l’un des premiers à signaler les réglementations relatives au genre, ainsi que les exigences d’ascendance connues sous le nom de quantité de sang.

Dans une interview accordée à CBC News dimanche, Potts a déclaré qu’il se félicitait des changements apportés aux règles de la société.

« Je pense que c’est une grande victoire pour les jeunes qui veulent participer à des pow-wow à travers l’île de la Tortue », a-t-il déclaré. « [This] leur fait savoir que non seulement il y a de la place pour vous, mais que nous vous honorons. »

La société dit qu’elle apporte les changements après avoir consulté des personnes bispirituelles, lesbiennes, gaies, bisexuelles et transgenres (2SLGBT+). (muriversum/Facebook)

Pour les organisateurs d’autres pow-wows, il dit que l’incident avec Kamloopa devrait être une expérience d’apprentissage.

« Indépendamment du fait que leurs règles et règlements soient obsolètes ou non … nos jeunes écoutent », a-t-il déclaré. « Lorsqu’il y a des traditions ou des règles plus anciennes et archaïques … en place, elles ne seront plus négligées. »

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Tandance