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Comment cette production entièrement autochtone de Grease apporte l’humour et la culture autochtones au classique de 1978

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Crystle Lightning dit qu’elle n’a jamais vu des gens comme elle se refléter dans les arts et les médias.

Ainsi, avec son mari, MC Redcloud, Lightning a pensé qu’il n’y avait pas de meilleure façon de célébrer leur identité, dans des espaces où ils estimaient que la représentation autochtone était exclue, qu’en réorganisant l’une de leurs comédies musicales préférées – Graisse.

Leur production théâtrale itinérante s’appelle graisse d’ours — une touche autochtone à l’histoire traditionnelle de l’amour au lycée.

Le casting a des personnages familiers – tels que Sandy (joué par Olivia Newton-John), Rizzo (Stockard Channing) et Danny (John Travolta). Mais Graisse d’ours a été écrit pour donner chaque personnage a une influence autochtone, avec des éléments de mode, d’humour et de musique pour vraiment se l’approprier, a expliqué Lightning.

« Nous ne voulons pas être uniquement destinés à un public autochtone », a déclaré Lightning. « Nous voulons que ce soit pour tout le monde. Nous voulons le partager avec tout le monde. Nous voulons que les gens comprennent notre humour. »

La musique a été conservée dans le style des années 50, mais des tambours et des flûtes sont introduits pour démontrer des aspects plus traditionnels de la culture. Il y a aussi une touche de hip hop, pour aider Graisse d’ours attirer un public plus jeune.

« Il y a un petit quelque chose pour tout le monde dans Graisse d’ours« , a déclaré Foudre.

Lightning et Henry RedCloud se sont rencontrés en Californie, où ils ont formé leur duo hip-hop, Lightning Cloud. Ensemble, ils ont travaillé avec des noms notables tels que Timbaland, Kendrick Lamar et Nicki Minaj.

RedCloud est un rappeur qui a établi un record du monde Guinness pour le rap freestyle le plus long – pendant 18 heures d’affilée – en 2014. Il a profité de l’occasion pour sensibiliser les femmes, les filles et les personnes bispirituelles autochtones assassinées et disparues.

Crystle est originaire de la Première Nation crie d’Enoch dans le centre de l’Alberta, mais a déménagé à Hollywood alors qu’elle était jeune enfant pour poursuivre sa carrière d’actrice. Elle a décroché des rôles dans American Pie présente : Bandcamp, Yellowstone et Outlander. En 2021, elle remporte le prix de la meilleure actrice dans une série dramatique pour son rôle de Maggie dans Filou.

Lightning et RedCloud ont initialement écrit Graisse d’ours pour les élèves d’une école de la Première Nation crie d’Enoch, mais la pandémie les a forcés à abandonner l’idée. On leur a demandé de jouer au Edmonton Fringe, un festival de théâtre basé dans la capitale albertaine, lorsqu’ils ont décidé de dépoussiérer le scénario de Graisse d’ours pour le préparer dans le mois suivant la représentation.

La distribution principale de Bear Grease, qui doit être jouée à Thunder Bay, en Ontario, au début de novembre, avant de passer dans l’Ouest canadien. (Soumis par MC Redcloud/Bear Grease)

Le groupe aime adapter chaque spectacle aux communautés et aux territoires qu’ils visitent. Ils changeront les noms de famille et la langue utilisés dans l’émission, pour personnaliser le message et les histoires qui Graisse d’ours dit où qu’ils soient.

« Nous avons changé un peu le spectacle », a déclaré Lightning. « Nous ajoutons au spectacle. Nous ajoutons différentes chansons, comme si nous nous adaptions à la communauté dans laquelle nous allons. Ainsi, par exemple, si nous sommes sur le territoire du Traité 6, sur le territoire cri, nous ajouterons des mots cris là-dedans. . »

Graisse d’ours n’est pas seulement pour les peuples autochtones, cependant, et Lightning et son mari ont reçu de nombreuses critiques positives de la part de membres du public non autochtones qui ont ri et apprécié l’histoire tout au long.

Pourtant, pour certains membres du public plus âgés, le spectacle a une signification plus profonde.

Lightning a décrit une interaction avec une femme navajo plus âgée qui est allée voir le spectacle à Las Vegas et a noté que dans les années 1950 et 1960, les peuples autochtones étaient confrontés à la discrimination et au racisme, ce qui signifiait qu’ils ne pouvaient pas danser et chanter en public comme les personnages font dans le spectacle.

Dakota McGuire, un acteur de Thunder Bay qui joue Patty Simcox, voit également un objectif plus important dans la série.

Lorsque McGuire était bébé, sa mère, Jamie, a été tuée près de Winnipeg. Dakota porte une robe rouge à jingle sur scène pour se souvenir d’elle et d’autres femmes, filles et personnes bispirituelles autochtones disparues et assassinées.

« Avoir cette représentation autochtone, je pense, est très important pour montrer à nos jeunes et à nos jeunes que c’est formidable d’être fier de qui vous êtes, de votre identité et d’où vous venez », a déclaré McGuire.

Dakota McGuire, qui joue Patty Simcox dans Bear Grease, se prépare à monter sur scène, où elle porte sa robe rouge à franges en l’honneur de sa mère et d’autres femmes, filles et personnes bispirituelles autochtones disparues et assassinées. (Soumis par MC Redcloud/Bear Grease)

Alors que l’émission voyage à travers l’Amérique du Nord, le public sort pour regarder, et Lightning espère qu’un jour ils se rendront à Broadway.

Graisse d’ours fera un spectacle privé pour les élèves de l’école secondaire Dennis Franklin Cromarty à Thunder Bay, puis montera sur la scène Outpost de l’Université Lakehead pour une nuit le 5 novembre à 17 h 30 et 21 h

Il y a aussi des spéciaux de Noël prévus pour Calgary et Edmonton, avec les dates à annoncer, mais vous pouvez consulter leur site Web pour des mises à jour sur quand et où Bear Grease aura des performances.

Les billets peuvent être récupérés en ligne sur Event Brite.

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L’assemblée de l’AFN se termine avec quelques progrès, une démonstration d’unité et des promesses familières des politiciens

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Le rassemblement hivernal annuel de l’Assemblée des Premières Nations s’est terminé jeudi soir avec des progrès sur quelques questions clés, une démonstration émotionnelle d’unité, des résolutions en attente et des questions en suspens sur les luttes politiques et juridiques internes de l’organisation nationale de défense des droits.

Les délégués ont adopté des résolutions pour faire progresser l’égalité des sexes au sein de l’APN, exiger une indemnisation pour les survivants de l’aide sociale à l’enfance, demander justice pour les victimes des pensionnats et s’opposer à un projet de loi fédéral sur le contrôle des armes à feu ainsi qu’à la législation provinciale en Alberta et en Saskatchewan.

Les propres chefs de l’APN l’ont critiquée mardi après que le rassemblement précédent en juillet ait vu des querelles politiques internes éclipser la série pressante de problèmes sociaux auxquels sont confrontées les Premières Nations, ce que la chef nationale RoseAnne Archibald a reconnu en clôturant le rassemblement.

« J’ai commencé par demander à cette salle mardi de faire une inspiration et une expiration collectives car il y avait beaucoup d’énergie nerveuse dans la salle », a-t-elle déclaré.

« Nous avons réussi cette réunion. Nous avons fait du bon travail cette semaine. »

Malgré ces progrès, une enquête en cours des ressources humaines sur les allégations d’inconduite au travail contre Archibald plane toujours sur son mandat assiégé en tant que chef national.

Archibald n’a pas été disponible pour un entretien avec les enquêteurs malgré des demandes répétées de s’asseoir avec elle entre août et maintenant, a déclaré mercredi Raquel Chisholm, associée du cabinet d’avocats Emond Harnden.

Chisholm a dit aux délégués que lorsque les enquêteurs ont rencontré Archibald, le chef national a exprimé des inquiétudes quant à l’équité du processus.

Archibald a refusé les demandes d’interview jeudi et n’a fait que des remarques préparées. Elle soutient que les allégations portées contre elle sont des représailles pour sa presse pour la transparence financière.

Les chefs ont également appris mercredi qu’une enquête financière, qu’ils ont votée en juillet après qu’Archibald a accusé sa propre organisation de corruption, en est à ses débuts.

La division a fait place à l’unité

Les chefs ont mis leurs différences de côté mercredi soir après une session marathon où ils ont voté pour combiner des résolutions concurrentes et présenter au Canada un front unifié sur l’indemnisation des survivants du système de protection de l’enfance.

Les chefs ont exhorté le Canada à verser un « minimum » de 20 milliards de dollars aux personnes couvertes à la fois par un accord de règlement de recours collectif proposé et par l’ordonnance d’indemnisation permanente du Tribunal canadien des droits de la personne à partir de 2019.

« Nous pourrons quitter cette assemblée avec une vision très claire que nous sommes unis : que ce gouvernement ne va pas nous diviser, que nous sommes unis ensemble », a déclaré le président du Conseil de la nation Squamish, Khelsilem, lors de la présentation de la nouvelle résolution, qui a été produit avec l’aide du sénateur à la retraite Murray Sinclair.

Cindy Blackstock, directrice exécutive de la First Nations Child and Family Caring Society, a déclaré que la décision des chefs devrait envoyer un message au Canada selon lequel essayer de dresser les factions des dirigeants des Premières Nations les unes contre les autres ne fonctionnera pas.

« Ce genre d’approche de chantage ne peut pas être à quoi ressemble une réforme pour les enfants », a-t-elle déclaré jeudi dans une interview.

« Le public canadien, les survivants des pensionnats indiens, ces enfants, ces familles et ces dirigeants disent : ‘C’est la dernière génération à qui vous faites du mal, Canada. Nous en avons fini.' »

Des politiciens fédéraux s’adressent à l’assemblée

Les faits saillants de jeudi comprenaient le témoignage de plusieurs ministres du Cabinet, du premier ministre et des chefs respectifs des conservateurs et des néo-démocrates fédéraux.

Le chef du NPD, Jagmeet Singh, a déclaré à CBC News qu’il ne serait pas surpris si Ottawa tentait de diviser les chefs après avoir présenté le discours de son parti aux délégués.

Le chef du NPD, Jagmeet Singh, s’adresse à l’assemblée spéciale des chefs de l’APN à Ottawa jeudi. (Spencer Colby/La Presse canadienne)

« Je ne sais pas précisément sur cet exemple particulier, comment cela se passe, mais cela s’est produit. Les chefs ont vécu cela. Les communautés autochtones ont vécu cela pendant longtemps », a déclaré Singh.

« C’est ainsi que le gouvernement fédéral a traité les communautés autochtones. Diviser pour mieux régner.

Dans une allocution vidéo préparée à la suite du discours en personne de Singh, le chef conservateur Pierre Poilievre a présenté son programme de « réconciliation économique ».

Après cela, les délégués ont entendu près d’une demi-douzaine de ministres libéraux discuter d’un large éventail de questions qui forment le programme de réconciliation de leur parti.

Le ministre de la Justice, David Lametti, a refusé de répondre aux questions quant à savoir si Ottawa abandonnerait ses contestations judiciaires dans l’affaire de la protection de l’enfance à la suite de la démonstration d’unité des chefs.

La ministre des Services aux Autochtones, Patty Hajdu, a déclaré qu’Ottawa préférait négocier plutôt que de plaider, mais ne s’engagerait pas non plus à abandonner les contestations judiciaires.

La ministre des Services aux Autochtones, Patty Hajdu, a déclaré à l’assemblée qu’Ottawa préfère négocier plutôt que plaider. (Spencer Colby/La Presse canadienne)

Hajdu a déclaré à CBC News qu’elle pouvait comprendre pourquoi certains chefs pourraient penser que le Canada essaie de les opposer les uns aux autres dans le dossier de la protection de l’enfance, mais a déclaré que ce n’était pas le cas.

Les Services aux Autochtones s’engagent à voir le flux d’indemnisation le plus tôt possible, a déclaré Hajdu, mais elle n’a pas dit si son gouvernement était disposé à mettre plus de table à la demande de CBC News.

Des dizaines de résolutions, entre-temps, sont restées sans réponse à la fin de l’assemblée.

Ils seront repoussés à juillet malgré les appels lancés à l’AFN pour qu’ils s’en occupent plus tôt.

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Plus de décès dans les pensionnats du Québec que précédemment signalés, révèle une enquête

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AVERTISSEMENT : Cette histoire contient des détails et des images affligeants.

De nouvelles informations découvertes par l’émission d’enquête de Radio-Canada, Enquête, suggère qu’il y a peut-être eu des dizaines de décès de plus dans les pensionnats du Québec que les 38 officiellement signalés par la Commission de vérité et réconciliation (CVR).

Combinant des photographies récemment découvertes, des rapports inédits et des entretiens avec des survivants, Enquête ont trouvé plusieurs cas de décès d’enfants autochtones au Québec qui ne sont pas reflétés dans les chiffres officiels.

Certains des enfants sont morts de maladie. Certains ont été victimes d’abus qui sont décédés plus tard dans des circonstances nébuleuses.

Janie Pachano se souvient d’un tel cas.

Pachano est un survivant du pensionnat indien St. Philip sur l’île de Fort George. Elle a confié à Radio-Canada que la découverte de tombes anonymes sur le site d’un ancien pensionnat à Kamloops, en Colombie-Britannique, en juin 2021 a réveillé en elle un souvenir de 70 ans.

« J’ai commencé à pleurer », a déclaré Pachano. « Je ne pouvais pas m’arrêter. »

Quand Pachano avait 10 ans, par une froide journée de février 1951, elle dit avoir vu une jeune fille nommée Ellen Bobbish assise par terre, la tête appuyée sur ses genoux.

Pachano a déclaré qu’un superviseur avait ordonné à Bobbish de s’habiller pour sortir, mais Bobbish a répondu qu’elle était trop malade.

« Le superviseur lui a donné des coups de pied dans les côtes et dans le dos, et elle s’est glissée vers la porte. Le superviseur l’a finalement jetée à l’extérieur », a déclaré Pachano.

Janie Pachano, une survivante du pensionnat indien de St. Philip, a raconté à Radio-Canada qu’elle avait été témoin des mauvais traitements infligés à Ellen Bobbish et qu’elle avait appris plus tard que Bobbish était décédé. (Radio Canada)

« Quelques jours plus tard, ils nous ont annoncé alors que nous faisions la queue pour le souper, ils ont annoncé qu’elle était décédée », a déclaré Pachano.

« Et ils ont dit de ne pas en parler. Elle est partie. N’en parle plus », a déclaré Pachano.

Le nom de Bobbish n’apparaît pas sur la liste officielle des personnes décédées, mais Pachano pense que ses restes se trouvent probablement sur le site de l’ancienne école.

Radio-Canada a découvert les traces de 12 autres enfants qui pourraient être décédés dans l’un des deux pensionnats de l’île de Fort George.

En juin dernier, les responsables cris ont annoncé qu’ils utiliseraient un radar à pénétration de sol (GPR) pour rechercher sur les sites des tombes non marquées. La recherche commencera l’été prochain.

Photographie troublante

L’une des preuves les plus troublantes d’un plus grand nombre de décès d’enfants découvertes par Radio-Canada est une photographie récemment ajoutée aux archives du Centre national pour la vérité et la réconciliation.

La photo montre l’abbé Maurice Grenon, directeur du pensionnat Saint-Marc-de-Figuery à Amos de 1955 à 1968.

Officiellement, aucun enfant n’est mort dans cette école.

Mais sur la photo, le père Grenon regarde le cercueil ouvert d’une jeune fille autochtone, sous le regard d’une poignée d’enfants. Il n’y a pas d’autres adultes sur la photo.

AVERTISSEMENT : Le texte ci-dessous contient une image affligeante.

Marie-Pier Bousquet, directrice des études autochtones à l’Université de Montréal, a été surprise lorsque Radio-Canada lui a montré la photo.

Elle aussi avait cru qu’il n’y avait pas eu de morts à l’école Saint-Marc-de-Figuery.

« Cette photo est venue me faire changer d’avis », a déclaré Bousquet à Radio-Canada.

La photo montre le prêtre et plusieurs enfants entourant le cercueil de l'enfant décédé.
Cette photo non datée montre le père Maurice Grenon et des enfants entourant un jeune enfant décédé au pensionnat Saint-Marc-de-Figuery à Amos, au Québec. Les photos sont utilisées avec la permission d’un comité des survivants de l’école. (Centre national vérité et réconciliation / Archives Deschâtelets-NDC)

Richard Kistabish, un survivant qui était à l’école dans les années 1960, a déclaré à Radio-Canada qu’il avait entendu des histoires d’au moins trois enfants qui ne sont jamais revenus.

« Certains se souviennent d’avoir assisté à des messes célébrées à l’école des enfants morts », a déclaré Kistabish.

Le Cercle des survivants du Centre national pour la vérité et la réconciliation a autorisé Radio-Canada à publier la photo, dans l’espoir qu’elle puisse aider à identifier la fille décédée.

D’autres sont morts de méningite, de tuberculose

Enquête a également découvert des preuves d’au moins un enfant décédé lors d’une épidémie de méningite dans un pensionnat à La Tuque, au Québec, et de deux autres morts de maladie dans des pensionnats à Mashteuiatsh et Sept-Îles.

Raymond Frogner, directeur des archives du Centre national pour la vérité et la réconciliation, a déclaré qu’il existe également des preuves que des dizaines d’enfants inuits sont morts de la tuberculose après avoir été envoyés dans des sanatoriums du sud du Québec.

Frogner a déclaré qu’il y avait encore du travail à faire pour analyser les documents et les témoignages oculaires du Québec. Il a déclaré qu’un manque de chercheurs bilingues signifiait que le portrait de la situation au Québec par la Commission de vérité et réconciliation était incomplet lorsque la commission a pris fin en 2015.

Le ministre des Affaires autochtones du Québec, Ian Lafrenière, a déclaré aux journalistes jeudi à l’Assemblée nationale que la recherche des enfants autochtones décédés dans les pensionnats de la province n’était pas terminée. (Nouvelles de Radio-Canada)

Le ministre des Affaires autochtones du Québec, Ian Lafrenière, a déclaré aux journalistes à l’Assemblée nationale jeudi qu’il s’y attendait.

« Il y aura des surprises. Pour être honnête, il y a beaucoup à découvrir. Ce n’est pas fini », a déclaré Lafrenière.

« C’est la raison pour laquelle, juste après la découverte à Kamloops, j’ai annoncé la nomination d’un animateur dont le seul travail est de faire le lien entre le fédéral, la province et toutes les communautés », a-t-il dit.

Frogner a déclaré que le Centre national pour la vérité et la réconciliation espère publier bientôt un total mis à jour du nombre de décès dans les pensionnats du Québec.


Une ligne de crise nationale pour les pensionnats indiens est disponible pour fournir un soutien aux survivants et aux personnes touchées. Les gens peuvent accéder aux services d’aiguillage émotionnel et de crise en appelant le service 24 heures sur 24 au 1-866-925-4419.

Des conseils en santé mentale et un soutien en cas de crise sont également disponibles 24 heures sur 24, sept jours sur sept via la ligne d’assistance Hope for Wellness au 1-855-242-3310 ou par chat en ligne.

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L’APN adopte une résolution d’urgence pour s’opposer à la législation fédérale sur le contrôle des armes à feu

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Les chefs et les mandataires présents à l’assemblée spéciale des chefs de l’Assemblée des Premières Nations (APN) à Ottawa jeudi ont adopté une résolution d’urgence pour s’opposer au projet de loi C-21, un projet de loi initialement proposé d’interdire les armes de poing que le gouvernement fédéral tente de modifier avec un nouveau liste des armes d’épaule à bannir.

Les dirigeants des Premières Nations affirment que les modifications susceptibles de criminaliser les armes d’épaule portent atteinte aux droits des Premières Nations et aux droits issus de traités de chasser et de récolter.

« Notre peuple a toujours vécu de la terre », a déclaré Frank McKay, mandataire de la Première nation de Koocheching, en Ontario, à l’assemblée jeudi.

« Nous ne faisons pas de chasse sportive, nous l’utilisons pour nous nourrir. »

Le chef de Kitigan Zibi, Dylan Whiteduck, a déclaré que le caucus du Québec s’était également opposé à la législation lors de sa réunion mercredi.

« C’est un outil. Ce n’est pas une arme », a-t-il déclaré.

Dylan Whiteduck, chef de Kitigan Zibi, affirme que le caucus québécois de l’APN s’oppose à la législation. (Ka’nhehsí:io Deer/CBC)

La résolution ordonne à l’APN de demander au gouvernement fédéral de mener des consultations appropriées avec les Premières Nations. Il demande également des amendements au projet de loi pour supprimer la liste des armes d’épaule couramment utilisées par les chasseurs des Premières Nations.

« Nos jeunes chasseurs qui grandissent, ils ne les envoient tout simplement pas dans la brousse avec un fusil. Il y a tout un processus qui a à voir avec nos coutumes, nos valeurs, nos traditions », a déclaré la chef Tammy Cook de Lac La Bande indienne Ronge en Saskatchewan.

« Aucun gouvernement n’a le droit de nous retirer cela et de réglementer cela. C’est notre travail en tant que mères, grands-mères, grands-pères et chasseurs. »

Plus tôt cette semaine, le gardien des Canadiens de Montréal, Carey Price, a reçu un contrecoup pour s’être opposé à la loi.

Sa mère, Lynda Price, est la chef de la Première nation Ulkatcho en Colombie-Britannique. Tk’emlups Kúkpi7 (chef) Rosanne Casimir, a été mandataire de Lynda Price jeudi.

« Nous sommes nés et avons grandi en tant que chasseurs et cueilleurs de subsistance », a-t-elle déclaré à l’assemblée.

« J’ai élevé mes enfants pour qu’ils dépendent de notre subsistance. C’est donc très important pour notre famille ainsi que pour notre communauté. »

Plusieurs ministres ont été invités à s’adresser à l’assemblée jeudi, dont le ministre de la Sécurité publique Marc Medicino, le ministre de la Justice David Lametti, la ministre des Services aux Autochtones Patti Hajdu et le ministre des Relations Couronne-Autochtones Marc Miller. Aucun d’entre eux n’a répondu aux préoccupations des chefs et des mandataires concernant la législation.

Le premier ministre Justin Trudeau, qui a pris la parole à l’assemblée, a déclaré lundi qu’un examen de la législation ne ciblera pas l’utilisation légitime des armes à feu.

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Tandance