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Cette parka d’Alaska est coupe-vent, imperméable et fabriquée à partir d’intestins d’ours

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Avec des aiguilles, des tendons et de l’herbe de plage à la main, un groupe de femmes en Alaska a redonné vie à une vieille tradition et a appris une nouvelle compétence dans le processus : coudre les intestins d’ours en vêtements portables.

Pour un œil non averti, la parka de cérémonie en boyau d’ours Linda Selanoff a récemment contribué à créer des looks rappelant une veste de pluie en plastique transparent. Le manteau translucide, garni de fourrure et de coquillages, est imperméable, coupe-vent, léger et résistant.

Il est fabriqué à partir des intestins de deux ours, minutieusement nettoyés et cousus ensemble pendant deux semaines par Selanoff et d’autres femmes Chugach Sugpiaq et Eyak dans la région de Prince William Sound en Alaska.

« C’est un honneur d’avoir eu l’opportunité d’apprendre un art perdu, une compétence perdue, puis d’en ramener un dans la région qui ne se trouve pas dans un musée », a déclaré Selanoff.

June Pardue a montré aux participants comment préparer et coudre cet intestin d’ours dans un parka. (Soumis par June Pardue)

Il y a une touche de révérence dans la voix de Selanoff quand elle en parle. Parler avec Vent du nord l’hôte Wanda McLeod, Selanoff a décrit le processus derrière la création de ce qui était autrefois un outil commun et vital pour les chasseurs partant en kayak pour récolter des mammifères marins.

Contrairement à de nombreuses parkas qui sont assemblées – devant, dos et côtés – la parka en boyau est cousue dans un mouvement circulaire continu jusqu’à la poitrine.

Des lames douces d’herbe de plage bordent les coutures et gonflent pour empêcher l’eau de pénétrer à travers les trous d’aiguille – un point imperméable spécial qui est essentiel à la fabrication de cette parka.

Une parka translucide est suspendue à la branche d'un arbre.
La parka de cérémonie terminée présente une bordure en fourrure et des coutures fantaisie. (Soumis par Diane Selanoff)

Historique de détention

Lorsque l’aînée de Sugpiaq, June Pardue, était très jeune, sa mère Sophia Jane Johnson lui a montré sur du papier à tabac comment plier et coudre ce point imperméable spécial.

De retour sur l’île de Kodiak, d’où Pardue est originaire, une parka en boyau a été créée au cours des 15 dernières années environ. Mais pour les Sugpiaq de Prince William Sound, cela fait entre 100 et 150 ans que la dernière parka en boyau a été cousue.

Pardue a dirigé le groupe dans la création de cette dernière parka en boyau d’ours, leur montrant le processus tout comme ses aînés le lui ont appris.

« Je suis tellement reconnaissante que ma mère ait partagé ces choses avec moi, pour que tout me revienne en mémoire », a-t-elle déclaré.

« Ce fut un long processus. C’était un beau processus … et c’était glorieux. »

Deux femmes s'appuient sur une table et examinent une parka translucide.
Joyce Kompkoff Peterson, à gauche, et Diane Selanoff examinent la manche du parka. (Soumis par Diane Selanoff)

Pardue a déclaré qu’ils avaient transformé la parka en une parka de cérémonie au lieu d’une fonctionnelle parce qu’ils n’avaient pas assez d’intestin pour fabriquer la cagoule. Cela leur a donné l’opportunité d’ajouter des embellissements – en ajoutant de la fourrure autour du cou, des poignets et de l’ouverture du bas.

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« Il y avait des artistes qui travaillaient avec moi et je pouvais voir, wow, leurs yeux s’illuminer. Ils deviennent des artistes », se souvient-elle. Ensemble, ils ont conçu la garniture avec de la fourrure de phoque et d’otarie, décorée de coquillages et de perles rouges.

Selanoff a déclaré qu’elle espérait que ce projet serait le début d’un processus visant à ramener la parka en boyau d’ours à un usage moderne.

« Nous sommes en mesure de continuer à enseigner et à partager les connaissances que nous avons apprises et comment fabriquer une autre parka en boyau. Donc, espérons-le, à l’avenir, cela deviendra plus courant », a-t-elle déclaré.

« Les saumons rouges de la rivière Copper couraient »

La parka restera chez Chugachmiut, l’agence à but non lucratif autochtone d’Alaska qui a organisé la classe dans le cadre de son programme de langue et de culture.

Selanoff a déclaré que le conseil de créer la parka provenait du programme des aînés de Chugachmiut.

« Nous avons tous décidé que ce serait une excellente idée d’essayer de reproduire la parka en boyau, car la connaissance de la façon dont elle a été fabriquée a été perdue dans cette région », a-t-elle déclaré.

Des bandes de fourrure longues et courtes sont attachées ensemble avec des décorations de coquillages et de perles.
La garniture des manches de la parka comprend des coquillages et des perles rouges attachés à de la fourrure de phoque, avec de la fourrure d’otarie entre les deux. (Soumis par Diane Selanoff)

Alors que Pardue, Selanoff et les autres participants ont fait le travail de couture, cela est finalement devenu un effort communautaire.

Le temps était parfait lorsqu’ils ont commencé à nettoyer l’intestin au début de juin. Ils ont cousu la parka elle-même dans un grand bâtiment à Cordoue, où des membres de la communauté aidaient à dénuder le fil à coudre et à découper les morceaux de fourrure pour la garniture.

« Les gens étaient tellement excités. Ils ont même apporté de la nourriture pour nous permettre de continuer », a ri Pardue.

« Le saumon rouge de Copper River coulait. Alors les gens apportaient du rouge de Copper River, de la confiture de saumon fumé, des sandwichs et des salades, des têtes de poisson – c’était tout simplement merveilleux. »

Lorsque le parka a finalement été terminé, la communauté a organisé un repas-partage pour célébrer.

« C’était une célébration pour leur tout premier vêtement fabriqué par leur peuple depuis plus de 100 ans », a-t-elle déclaré.

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Cette Anishinaabekwe maintient vivante la gouvernance autochtone grâce à ses relations avec la terre

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Nichée dans un bosquet ensoleillé d’épinettes noires, avec une fraîcheur suspendue dans l’air matinal du début de l’automne, Helen Pelletier est en train de ramasser des racines d’épinette, avant qu’il ne soit trop tard dans la saison.

Avant que Pelletier ne commence à récolter les matériaux dont elle a besoin, la vannière anishinaabe offre du semaa — le mot anishinaabemowin pour tabac, un médicament sacré — pour ses ancêtres et le monde vivant qui l’entoure.

Elle s’occupe régulièrement de la terre dans sa communauté d’origine de la Première Nation de Fort William, sur les terres du Traité Robinson Supérieur, et le fait toujours avec le même soin et les mêmes protocoles.

« Il y a un échange entre moi et les arbres. J’essaie de redonner le plus possible », a-t-elle déclaré.

Ce n’est pas seulement la culture, dit Pelletier, c’est la gouvernance Anishinaabe en action.

Pelletier arrache une racine de plus de six mètres de long du lit de sphaigne. (Soumis par Helen Pelletier)

Décrivant ce que cela signifie pour elle, Pelletier a déclaré : « C’est beaucoup de choses. C’est partager des connaissances, recevoir des connaissances, respecter ce que j’ai à vous apprendre… la relation avec les arbres et ce qu’ils nous offrent, et ce que nous avons à offrir en retour.

« C’est ça la gouvernance. Il ne s’agit pas seulement de dire à quelqu’un quoi faire. »

Pelletier a déclaré que ses actions démontrent la résilience et la poursuite des processus de gouvernance Anishinaabe – quelque chose que les peuples autochtones disent depuis des générations et que les gouvernements canadiens ont tenté de détruire par la violence et les politiques coloniales qui ont tenté de perturber les relations des peuples autochtones avec la terre et entre eux.

Pelletier scrute le sol devant elle. La mousse verte abonde, avec des taches de médecine comme le thé du Labrador et la busserole dispersées partout.

Pelletier dit que c'est un bon endroit pour récolter les racines d'épinette, avec beaucoup de mousse de sphaigne verte couvrant le sol.
Pelletier dit que c’est un bon endroit pour récolter les racines d’épinette, avec beaucoup de mousse de sphaigne verte couvrant le sol. (Hélène Pelletier/Instagram)

« J’ai l’impression que c’est un bon endroit. Il y a beaucoup de mousse de spagma. Elle pousse pendant des milliers d’années et lorsque nous la déterrerons, je vais obtenir ce dont j’ai besoin, puis la replacer pour qu’elle puisse continuer à pousser. « 

Elle enlève la mousse et arrache une racine qui s’étend facilement sur six mètres de long. En frottant la racine contre l’écorce de l’arbre, Pelletier nettoie la saleté et la peau de la racine avant de l’enrouler en une boule serrée, à tisser dans de futurs paniers.

Pelletier est une détentrice de savoir et fait tout en son pouvoir pour le transmettre aux autres.

« Ce sont des connaissances anciennes. Lorsque nous nous rassemblons, nous devons nous rassembler avec respect », a-t-elle déclaré. « Pour moi, cette connaissance est tellement importante et nous n’avons pas assez de vanniers. »

Quand je récolte des choses, c’est fait de manière durable. Je ne fais pas que massacrer des arbres. Nous avons cette relation.– Hélène Pelletier

Les parents de Pelletier ont été ses premiers enseignants sur la terre, lui apprenant à respecter la terre et à ne jamais prendre plus que nécessaire. Depuis, d’autres gardiens du savoir local lui ont appris à traiter les racines et l’écorce « comme de l’or ».

« Quand je récolte des choses, c’est fait de manière durable. Je ne fais pas qu’abattre des arbres. Nous avons cette relation. »

Jana-Rae Yerxa est membre du corps professoral et élaboratrice de programmes d’études dans un établissement postsecondaire contrôlé par les Anishinaabe. Elle dit que la gouvernance anishinaabe concerne la façon dont les gens interagissent avec la terre, le Créateur et les uns avec les autres. (Heather Kitching/CBC)

Beaucoup de gens ne comprennent pas la nature relationnelle de la gouvernance Anishinaabe, a déclaré Jana Rae Yerxa de la Première Nation de Couchiching.

Elle a passé beaucoup de temps à réfléchir aux modes de gouvernance autochtones, en tant qu’élaboratrice du programme d’études du Seven Generations Education Institute pour Anishinaabe Gikendaasowin – un concept qui signifie « notre savoir et notre façon de savoir ».

« Il s’agit de la façon dont nous vivons nos responsabilités qui nous ont été transmises par nos ancêtres afin que nous puissions survivre et vivre dans des relations réciproques avec notre environnement », a déclaré Yerxa.

Ces responsabilités, a-t-elle ajouté, se retrouvent dans la langue et les histoires anishinaabe.

« C’est pour nous guider sur la façon dont nous nous comportons et interagissons avec tout le reste. Essentiellement, ce sont nos lois. »

Ne pas reconnaître ces façons comme les lois et les pratiques de gouvernance qu’elles sont, ou les étiqueter à tort comme une culture juste, sape la nation et la souveraineté autochtones, a déclaré Yerxa.

« Ce que le colonialisme a fait au fil du temps et continue de tenter de faire, c’est d’effacer et de compartimenter la gouvernance autochtone en dépolitisant ces lois, ces pratiques et ces relations. »

Les racines d'épinette, ramassées et nettoyées par Helen Pelletier, vannière anishinaabe, sont suspendues à un arbre.
Les racines d’épinette, ramassées et nettoyées par Helen Pelletier, vannière anishinaabe, sont suspendues à un arbre. (Jolene Banning/CBC)

De retour en brousse, Pelletier rassemble toutes ses provisions. Ce fut une bonne journée de récolte, dit Pelletier, car elle en a ramassé suffisamment pour terminer des projets pour tout l’hiver.

Elle a un autre voyage de récolte prévu cet automne, amenant un groupe de jeunes à transmettre ses connaissances sur les racines d’épinette, la vannerie et la gouvernance Anishinaabe.

« J’encourage vraiment les gens à développer une relation avec la terre. S’ils ne savent pas comment faire, c’est aussi simple que de marcher dans la brousse pendant cinq minutes et d’être conscient de ce qu’ils voient. »

Après ce dernier voyage, Pelletier mettra sa récolte en attente pour le long hiver enneigé du nord de l’Ontario.

Mais ensuite, elle reviendra, pratiquant son mode de vie et enseignant aux autres afin qu’il ne soit pas perdu ou oublié.

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Maria Linklater a passé sa vie à défendre les enfants autochtones pris en charge

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AVERTISSEMENT : Cette histoire contient des détails affligeants.

Maria Linklater a commencé à s’occuper d’enfants alors qu’elle-même était encore enfant.

Des décennies plus tard, après avoir élevé ses propres enfants et plus de 350 enfants adoptifs, la femme Nehiyaw (Cree) continue de défendre les générations futures.

L’homme de 80 ans est connu à Saskatoon et au-delà comme un combattant pour les enfants pris en charge et pour les familles autochtones.

Linklater est née dans la Première Nation Thunderchild en Saskatchewan et y a été élevée par sa grand-mère.

Elle était l’une des huit sœurs de la famille. Elle a dit que s’entraider était une grande partie de leur petite enfance.

« Il faut toute une communauté pour élever un enfant », a déclaré Linklater.

« C’était l’époque où c’était si agréable. Vous pouviez simplement faire confiance aux gens. Vous laissiez vos portes ouvertes…. Et si vous avez besoin d’une baby-sitter, nous gardions les enfants. »

Linklater a été forcée d’aller au pensionnat alors qu’elle avait environ sept ans, a-t-elle dit.

La jeune fille de Thunderchild détestait l’institution. Elle n’était pas autorisée à parler sa langue, nēhiyawēwin, mais elle l’a fait quand même.

« J’aurais un coup de langue pour ça, mais je le parlerais quand même », a déclaré Linklater.

Comme à la maison, Linklater a commencé à s’occuper des petits.

« On se faisait lécher tout le temps, et tu étais juste [treated like] un être humain sans valeur. »

Le combat pour les enfants de sa soeur

Finalement, Linklater est sorti de l’école et s’est marié.

Mais la douleur du temps à l’école n’a pas disparu, pour Linklater ou pour d’autres survivants.

« J’étais la mieux portante des plus malades et la meilleure des pires, parce que nous venions de sortir de l’internat et l’internat était un endroit malade, un endroit toxique », a-t-elle déclaré.

« Nous n’étions pas bien du tout. Nous avions juste mal. »

Maria Linklater est une survivante des pensionnats, mais elle porte aussi le traumatisme de ses ancêtres. « C’est dans nos veines, dit-elle. « Ils ont tant souffert, nos ancêtres, ils ont souffert plus que moi. (Chanss Lagaden/CBC)

Certains ont essayé de tuer la douleur avec de l’alcool, a-t-elle ajouté. L’une d’elles était sa sœur, dont les enfants ont été emmenés.

La famille n’avait pas les moyens de payer un avocat et personne ne s’est présenté pour fournir des conseils juridiques ou de l’aide, a déclaré Linklater.

Lorsque les enfants sont allés à l’adoption, elle avait le cœur brisé.

« J’étais tellement en colère », a-t-elle déclaré. « J’ai essayé, essayé et essayé. J’ai envoyé des lettres… J’étais tellement blessée. Je ne pouvais pas imaginer ce que ressentait ma sœur. »

Après un long combat, Linklater a pu ramener l’un des enfants – la plus jeune fille – dans la famille.

« Elle avait des besoins spéciaux », a déclaré Linkater. « Elle avait 11 mois quand je l’ai eue, [a] tout petit bébé. »

Les autres ont été adoptés aux États-Unis, a précisé Linklater.

Ce fut le début du dévouement de toute une vie de Linklater envers les enfants pris en charge.

Elle savait qu’il y avait d’autres personnes qui souffraient, sans personne pour les défendre, a-t-elle dit.

Linklater était prêt à se battre.

Prendre soin des enfants en famille d’accueil

La nièce de Linklater était loin d’être le seul enfant qu’elle a fini par accueillir chez elle. En plus de leurs propres enfants et d’autres enfants de la famille, Linklater et son défunt mari Walter prendraient soin de plus de 350 enfants adoptifs, a-t-elle déclaré.

Elle mentionne l’un d’eux, maintenant un homme aux cheveux blancs avec ses propres petits-enfants, qui vient toujours lui rendre visite, a déclaré Linklater.

« Je n’avais que neuf ans de plus que lui et j’étais sa mère », se souvient-elle.

« Je l’ai élevé pendant une année entière, et je n’ai pas été payé ou quoi que ce soit. Je ne voulais pas être payé. »

La parentalité n’a pas toujours été facile. Le traumatisme intergénérationnel des pensionnats et de la colonisation a laissé des traces, et pas seulement sur Linklater.

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« Nos parents ne savaient pas comment nous éduquer. Nous ne savions pas comment [be parents]et maintenant ça frappe les autres générations », a déclaré Linklater lors d’un événement médiatique en 2020.

La culture et la spiritualité, en particulier les cérémonies, ont aidé Linklater tout au long de sa vie, et elle continue de les transmettre aux générations suivantes.

Apprendre aux générations futures à se battre pour les enfants

Le parcours de Linklater pour défendre les enfants autochtones pris en charge n’est pas terminé.

Plus de la moitié de tous les enfants en famille d’accueil à l’échelle du Canada l’année dernière étaient autochtones, bien qu’ils ne représentent que 7,7 % des enfants de 14 ans et moins au pays, selon les dernières données du recensement. Le nombre d’enfants autochtones en famille d’accueil demeure presque inchangé depuis 2016.

« Nous sommes blessés chaque fois qu’un enfant est emmené », a déclaré Linklater. « L’enfant n’a même pas besoin de nous appartenir. Nous voyons la mère pleurer. »

Shannon Kay, sur la photo, et Maria Linklater travaillent ensemble pour aider les femmes et les enfants autochtones. « C’est quelque chose que nous faisons avec notre cœur », a déclaré Kay. (Don Somers/CBC)

Maintenant, Linklater apprend aux autres femmes à être fortes et à se battre pour les enfants.

L’une d’elles est Shannon Kay.

La mère de sept enfants est originaire de la Première Nation de Kawacatoose en Saskatchewan, mais vit à Saskatoon depuis l’âge de 13 ans.

Kay a commencé à travailler avec Linklater il y a environ quatre ans lorsqu’elle a dû se battre pour ses enfants adoptés, a-t-elle déclaré.

« C’était très important [to have Linklater by my side] », a déclaré Kay. « Elle m’a appris à défendre ma cause et celle des autres femmes et enfants. »

Maintenant, Kay suit les traces de Linklater et apporte un soutien aux mères, aidant à garder les enfants à la maison avec leurs familles.

Elle veut s’assurer que les parents connaissent leurs droits et chercher des avocats et des conseils juridiques avant de signer des papiers, a-t-elle déclaré.

Mais Linklater est plus qu’un mentor pour la jeune femme. Kay appelle Linklater sa mère adoptive, tandis que ses enfants voient la octogénaire comme leur grand-mère.

« Nous avons commencé à travailler avec elle pour aider ma fille adoptive, et au fil des années, elle m’a adopté comme sa fille », a déclaré Kay à propos de Linklater.

Le combat continue

Le gouvernement fédéral indique sur son site Web qu’il veut réduire le nombre d’enfants autochtones pris en charge. Une nouvelle législation est en place pour faciliter le processus et améliorer les services à l’enfance et à la famille.

La loi est entrée en vigueur en 2020.

Linklater dit qu’il pourrait maintenant y avoir une occasion en or de ramener des enfants autochtones à la maison, mais elle ne fait toujours pas confiance aux gouvernements ou à leurs agences.

« Ils nous ont tellement menti », a-t-elle déclaré. « Il y a tellement de douleur et de douleur et pas de confiance. Et une fois que vous avez violé la confiance que vous êtes parti pour toujours, personne ne vous fera jamais confiance. »

Maria Linklater s’entretient avec la journaliste de CBC Theresa Kliem au sujet de ses années de défense des droits des enfants. Maintenant, elle enseigne à ses petits-enfants comment se battre pour les enfants, afin qu’ils puissent continuer son travail une fois qu’elle sera passée dans le monde des esprits, a déclaré Linklater. (Don Somers/CBC)

Linklater a déclaré que davantage de ressources sont nécessaires pour fournir des conseils aux enfants qui ont été coincés dans le système de placement familial.

Elle plaide également pour un leadership fort.

« Nous devons être honnêtes, nous devons être aimants, attentionnés et gentils », a-t-elle déclaré.

« Si vous n’avez pas de gentillesse et d’honnêteté, et que vous ne vous aimez pas, vous ne ferez pas un bon leader. »

À Saskatoon, Linklater est bien connu en tant que leader culturel, mentor et gardien du savoir.

Lors des Tony Cote Games de 2022 à Saskatoon, par exemple, Linklater a enseigné les tipis aux jeunes athlètes du village culturel.

Elle et son défunt mari ont travaillé comme aînés pour fournir des connaissances au service de police de Saskatoon depuis les années 1990, selon la police.

Maria Linklater et son défunt mari Walter accueillent des jeunes lors d’une cérémonie à Saskatoon. (Radio-Canada)

Malgré ses années de service, Linklater sait que son travail n’est pas terminé.

Cette semaine, elle attend avec impatience la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation et la Journée du chandail orange, qui ont toutes deux lieu vendredi.

« Chaque enfant compte », a-t-elle déclaré.

« Les grands-parents portent de l’orange, les grands-pères portent de l’orange. Tout le monde porte de l’orange, même les bébés. Et cela apporte la guérison dans mon esprit, parce que j’étais dans un pensionnat. J’ai connu des enfants qui sont morts et ils n’étaient pas censés mourir. « 


Un soutien est offert à toute personne touchée par son expérience dans les pensionnats ou par les derniers rapports.

Une ligne de crise nationale pour les pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux survivants et aux personnes touchées. Les gens peuvent accéder aux services d’aiguillage émotionnel et de crise en appelant la ligne d’écoute nationale de crise 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419.

Des conseils en santé mentale et un soutien en cas de crise sont également disponibles 24 heures sur 24, sept jours sur sept par le biais de la ligne d’assistance Hope for Wellness au 1-855-242-3310 ou par chat en ligne à www.hopeforwellness.ca.

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Hommage aux enfants et aux familles autochtones à l’occasion de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation

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De nombreux événements ont lieu cette semaine à travers le Canada pour honorer les enfants et les familles autochtones alors que le pays célèbre vendredi sa deuxième Journée nationale pour la vérité et la réconciliation.

Le 30 septembre a été mis de côté l’année dernière comme jour férié fédéral pour commémorer les enfants qui sont morts alors qu’ils étaient forcés de fréquenter des pensionnats dirigés par l’église et financés par le gouvernement, et ceux qui ont survécu, ainsi que les familles et les communautés encore touchées par la durée traumatisme.

Voici un aperçu de la façon dont le jour et la semaine sont observés.

À Regina, une foule estimée à plus de 12 000 personnes remplit le stade Mosaic jeudi pour célébrer la première journée Miyo-wîcîwitowin.

(Michael Bell/La Presse canadienne)

Des danseurs autochtones traditionnels se produisent lors de l’événement, qui vise à sensibiliser le passé et à créer un avenir meilleur en comprenant l’importance de mettre en œuvre les 94 appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation dans un esprit de réconciliation.

(Laura Sciarpelletti/CBC)

À Toronto, des chanteurs du Thunder Woman Healing Lodge se produisent jeudi au rassemblement de l’héritage autochtone, un événement de plusieurs jours organisé par le Toronto Council Fire Native Cultural Centre au Nathan Phillips Square.

(Evan Mitsui/CBC)

Lisa Odjig Mchayle exécute une danse du cerceau lors du rassemblement.

(Alex Lupul/La Presse Canadienne)

Evan Redsky joue de la guitare lors de l’événement.

(Evan Mitsui/CBC)

Pour rendre hommage aux survivants des pensionnats indiens et aux enfants qui ne sont jamais rentrés chez eux, l’artiste Kanien’kehá:ka (Mohawk) Wyler Diome-Montour, originaire de Kahnawake, au sud de Montréal, a conçu des passages pour piétons orange vif.

(Ka’nhehsí:io Deer/CBC)

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Un peu moins d’une douzaine de passages pour piétons à travers Kahnawake, la plupart des écoles élémentaires locales environnantes, comme à l’extérieur de l’école Kateri illustrée ci-dessous, sont repeintes en orange vif avec des pochoirs de plumes d’aigle blanches mercredi.

(Ka’nhehsí:io Deer/CBC)

Les Premières Nations du sud-ouest du Manitoba roulent unis pour un voyage de six jours commençant le 25 septembre, honorant Chaque enfant compte pour la Semaine de la vérité et de la réconciliation. Ici, les Unity Riders sont photographiés près d’Elkhorn, au Manitoba, mardi.

Les hommes montent à cheval et à vélo.

(Chelsea Kemp/CBC)

Keira Jean Gamblin embrasse son cheval lors de la randonnée Every Child Matters près d’Elkhorn.

Une fille embrasse son cheval sur le nez.

(Chelsea Kemp/CBC)

Les gens participent à une cérémonie de levée du drapeau des survivants pour honorer les peuples autochtones qui ont été forcés de fréquenter les pensionnats, sur le terrain de la législature de Victoria mercredi.

(Chad Hipolito/La Presse canadienne)

Telaxten (Paul Sam), à gauche, regarde l’Aînée T’Sooke Shirley Alphonse bénir la cérémonie de levée du drapeau des survivants.

(Chad Hipolito/La Presse canadienne)

Des membres de la Première Nation Musqueam exécutent une danse de bienvenue devant des artistes salish de la côte Musqueam à l’école secondaire Magee de Vancouver le 23 septembre.

(Darryl Dyck/La Presse Canadienne)

(Darryl Dyck/La Presse Canadienne)

Les artistes salish de la côte Musqueam et leurs frères Chrystal Sparrow, à gauche, et Chris Sparrow dévoilent une sculpture de fusaïole qu’ils ont créée en cadeau à l’école de la classe de finissants de 2019. La sculpture a été dévoilée avant la Semaine de la vérité et de la réconciliation, dans le cadre d’un projet artistique et cinématographique en collaboration avec la Première nation Musqueam, l’école et les entreprises locales.

(Darryl Dyck/La Presse Canadienne)

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