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Besoin urgent de bénévoles à Montréal sans but lucratif qui aide les femmes à fuir les foyers violents

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Cela fait 10 ans que Nathalie Trottier a pris la difficile décision de quitter son domicile, laissant derrière elle 25 ans de maltraitance aux mains de son conjoint — mais aussi tous ses biens.

« Quand je suis partie, j’ai tout perdu », se souvient-elle de son déménagement, les mains vides, dans un refuge pour femmes.

C’est pourquoi un organisme à but non lucratif géré par des bénévoles qui offre des services gratuits de déménagement et de stockage pour aider les femmes et les enfants à échapper à la violence lui tient tant à cœur – et pourquoi le manque de bénévoles pour répondre à la demande est si inquiétant.

« C’est déjà dur de partir mais quand il faut aussi reconstruire sa vie et en plus remeubler… ça [organization] supprime l’obstacle qui vous laisse sans rien, comme dans mon cas », a déclaré Trottier, conférencier sur la violence conjugale et porte-parole de Shelter Movers Montreal.

Nathalie Trottier, porte-parole de Shelter Movers et survivante de la violence domestique, affirme que l’organisation atténue le besoin pour les femmes de devoir recommencer à zéro lorsqu’elles fuient des foyers violents – ce qui, selon elle, empêche beaucoup de partir. (Amélie Picquette photographe)

L’organisation – appelée Transit Secours, en français – coordonne la logistique du déménagement afin que les victimes de violences domestiques puissent récupérer leurs biens, gratuitement et en toute sécurité. Le service travaille côte à côte avec les victimes le jour du déménagement et engage des agents de sécurité pour assurer la sécurité de la victime et des volontaires.

Les clientes sont référées à l’organisme par des organismes communautaires, dont des maisons d’hébergement pour femmes, des CLSC, des travailleurs sociaux et d’autres professionnels œuvrant auprès des victimes de violence conjugale. Shelter Movers compte six emplacements, dont un chapitre montréalais qui a été lancé pendant la pandémie à l’automne 2020, lorsque le nombre de violences conjugales a considérablement augmenté.

Selon une étude québécoise, plus d’une Québécoise sur six en couple a vécu une forme de violence conjugale en octobre 2021. La région de Montréal a été la plus touchée, avec 22,5 % des répondantes ayant subi de la violence conjugale ce mois-là.

Pendant le jour du déménagement au Québec, la demande de services de Shelter Movers Montreal a grimpé en flèche. Mais le personnel dit que certains déménagements à venir pourraient devoir être reportés si davantage de bénévoles n’interviennent pas, tandis que d’autres familles pourraient se retrouver sans soutien pendant des mois.

« Beaucoup plus que des choses matérielles »

Renata Fuchs Militzer, directrice de chapitre de Shelter Movers pour la région de Montréal, affirme que le fait de pouvoir sortir ses affaires d’un foyer violent aide à briser le cycle de la violence pour les victimes de violence conjugale.

« Ils n’ont pas ce lien avec la maison de la même manière, et donc dans ce sens, c’est bien plus que de simples choses matérielles », a-t-elle déclaré. Cela brise également une partie de la barrière de l’insécurité financière qui donne souvent aux femmes le sentiment qu’elles n’ont d’autre choix que de rester avec leurs agresseurs, a-t-elle déclaré.

Actuellement, il y a une liste d’attente de deux mois pour les services de Shelter Movers Montreal en raison d’un manque de bénévoles. Fuchs Militzer estime qu’environ 50 % des personnes qui la contactent annulent leur déménagement ou ne reviennent pas pour des services parce que l’attente est trop longue.

« Nous sommes toujours très préoccupés par ces familles. Qu’ont-elles fait entre-temps? » dit-elle. Elle craint que de nombreuses femmes retournent vers leurs agresseurs.

ÉCOUTEZ : Le directeur de Shelter Movers Montreal explique le fonctionnement du service :

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Aube Montréal11:43Bénévoles recherchés pour aider les femmes et les enfants en situation de violence conjugale

Un organisme montréalais qui offre des services gratuits de déménagement et d’entreposage aux survivants d’abus lance un appel urgent aux bénévoles. Nous avons parlé avec Renata Fuchs Militzer, la directrice de section de Shelter Movers pour la région de Montréal.

Hélène Langevin, directrice générale de la maison d’hébergement pour femmes La Maison Simonne-Monet-Chartrand qui aide les victimes de violence conjugale, affirme que Shelter Movers Montreal est un « besoin critique » pour les survivantes. Elle dit que son partenariat avec eux complète une chaîne à laquelle il manquait depuis des années un maillon clé.

« Shelter Movers fait sortir la femme avec ses affaires, ils mettent ces affaires dans un entrepôt, ils nous amènent les femmes à mettre dans notre abri, et [then they] peut avoir une place dans un foyer de deuxième étape », a déclaré Langevin.

« Donc ça l’empêche de dire : ‘OK, je n’ai pas d’argent, je ne peux pas déménager, je n’ai nulle part où vivre, je ne peux pas payer, alors je ferais peut-être mieux de retourner chez mon partenaire.’  »

« Cela fait vraiment une énorme différence », a-t-elle déclaré.

Hélène Langevin, directrice générale de La Maison d’Hébergement Simonne-Monet-Chartrand, affirme que son partenariat avec Shelter Movers Montreal fait une énorme différence pour les victimes de violence conjugale. (Avec l’aimable autorisation d’Hélène Langevin)

Besoin d’au moins 200 bénévoles

Shelter Movers Montreal compte beaucoup sur les bénévoles, dit Fuchs Militzer, car il faut au moins cinq heures de coordination à l’avance pour terminer un déménagement, ainsi qu’au moins cinq personnes sur le terrain le jour du déménagement.

« En ce moment, nous avons 70 bénévoles qui sont des déménageurs et des chauffeurs et nous avons environ 34 bénévoles administratifs », a-t-elle déclaré.

« Il faudrait entre 200 et 250 bénévoles pour pouvoir faire entre 15 et 20 déménagements [per month]. En ce moment, nous en faisons une moyenne de 13… mais nous aimerions vraiment augmenter cela. »

L’organisation demande aux gens de s’engager à faire un déménagement par mois pendant 12 mois.

Alors que Langevin dit que l’initiative est « fantastique », elle dit qu’il en faut plus dans d’autres régions du Québec. Elle dit que le gouvernement du Québec doit également être plus ouvert d’esprit et prêt à financer d’autres initiatives pour aider les victimes de violence conjugale, comme les refuges pour femmes qui accueilleront également des animaux, qui sont parfois utilisés comme des pions pour inciter les victimes à revenir à la maison.

Mme Trottier, quant à elle, espère que les victimes de violence domestique savent qu’il existe un soutien et les encourage à demander de l’aide aux refuges et aux services de soutien dès que possible.

« N’attendez pas 25 ans comme moi », a-t-elle dit. « Cela signifiait tout perdre [when I left]mais regardez-moi aujourd’hui, j’ai tout à gagner à avoir réussi à m’en sortir », a-t-elle déclaré.

« Si je peux le faire, n’importe qui peut le faire. »


Si vous êtes touché par la violence conjugale, SOS violence conjugale est une ligne de crise sans frais à l’échelle de la province, disponible 24 heures sur 24, 7 jours sur 7. Vous pouvez les joindre au 1-800-363-9010 par téléphone, ou par SMS au 438-601-1211

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Cette Anishinaabekwe maintient vivante la gouvernance autochtone grâce à ses relations avec la terre

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Nichée dans un bosquet ensoleillé d’épinettes noires, avec une fraîcheur suspendue dans l’air matinal du début de l’automne, Helen Pelletier est en train de ramasser des racines d’épinette, avant qu’il ne soit trop tard dans la saison.

Avant que Pelletier ne commence à récolter les matériaux dont elle a besoin, la vannière anishinaabe offre du semaa — le mot anishinaabemowin pour tabac, un médicament sacré — pour ses ancêtres et le monde vivant qui l’entoure.

Elle s’occupe régulièrement de la terre dans sa communauté d’origine de la Première Nation de Fort William, sur les terres du Traité Robinson Supérieur, et le fait toujours avec le même soin et les mêmes protocoles.

« Il y a un échange entre moi et les arbres. J’essaie de redonner le plus possible », a-t-elle déclaré.

Ce n’est pas seulement la culture, dit Pelletier, c’est la gouvernance Anishinaabe en action.

Pelletier arrache une racine de plus de six mètres de long du lit de sphaigne. (Soumis par Helen Pelletier)

Décrivant ce que cela signifie pour elle, Pelletier a déclaré : « C’est beaucoup de choses. C’est partager des connaissances, recevoir des connaissances, respecter ce que j’ai à vous apprendre… la relation avec les arbres et ce qu’ils nous offrent, et ce que nous avons à offrir en retour.

« C’est ça la gouvernance. Il ne s’agit pas seulement de dire à quelqu’un quoi faire. »

Pelletier a déclaré que ses actions démontrent la résilience et la poursuite des processus de gouvernance Anishinaabe – quelque chose que les peuples autochtones disent depuis des générations et que les gouvernements canadiens ont tenté de détruire par la violence et les politiques coloniales qui ont tenté de perturber les relations des peuples autochtones avec la terre et entre eux.

Pelletier scrute le sol devant elle. La mousse verte abonde, avec des taches de médecine comme le thé du Labrador et la busserole dispersées partout.

Pelletier dit que c'est un bon endroit pour récolter les racines d'épinette, avec beaucoup de mousse de sphaigne verte couvrant le sol.
Pelletier dit que c’est un bon endroit pour récolter les racines d’épinette, avec beaucoup de mousse de sphaigne verte couvrant le sol. (Hélène Pelletier/Instagram)

« J’ai l’impression que c’est un bon endroit. Il y a beaucoup de mousse de spagma. Elle pousse pendant des milliers d’années et lorsque nous la déterrerons, je vais obtenir ce dont j’ai besoin, puis la replacer pour qu’elle puisse continuer à pousser. « 

Elle enlève la mousse et arrache une racine qui s’étend facilement sur six mètres de long. En frottant la racine contre l’écorce de l’arbre, Pelletier nettoie la saleté et la peau de la racine avant de l’enrouler en une boule serrée, à tisser dans de futurs paniers.

Pelletier est une détentrice de savoir et fait tout en son pouvoir pour le transmettre aux autres.

« Ce sont des connaissances anciennes. Lorsque nous nous rassemblons, nous devons nous rassembler avec respect », a-t-elle déclaré. « Pour moi, cette connaissance est tellement importante et nous n’avons pas assez de vanniers. »

Quand je récolte des choses, c’est fait de manière durable. Je ne fais pas que massacrer des arbres. Nous avons cette relation.– Hélène Pelletier

Les parents de Pelletier ont été ses premiers enseignants sur la terre, lui apprenant à respecter la terre et à ne jamais prendre plus que nécessaire. Depuis, d’autres gardiens du savoir local lui ont appris à traiter les racines et l’écorce « comme de l’or ».

« Quand je récolte des choses, c’est fait de manière durable. Je ne fais pas qu’abattre des arbres. Nous avons cette relation. »

Jana-Rae Yerxa est membre du corps professoral et élaboratrice de programmes d’études dans un établissement postsecondaire contrôlé par les Anishinaabe. Elle dit que la gouvernance anishinaabe concerne la façon dont les gens interagissent avec la terre, le Créateur et les uns avec les autres. (Heather Kitching/CBC)

Beaucoup de gens ne comprennent pas la nature relationnelle de la gouvernance Anishinaabe, a déclaré Jana Rae Yerxa de la Première Nation de Couchiching.

Elle a passé beaucoup de temps à réfléchir aux modes de gouvernance autochtones, en tant qu’élaboratrice du programme d’études du Seven Generations Education Institute pour Anishinaabe Gikendaasowin – un concept qui signifie « notre savoir et notre façon de savoir ».

« Il s’agit de la façon dont nous vivons nos responsabilités qui nous ont été transmises par nos ancêtres afin que nous puissions survivre et vivre dans des relations réciproques avec notre environnement », a déclaré Yerxa.

Ces responsabilités, a-t-elle ajouté, se retrouvent dans la langue et les histoires anishinaabe.

« C’est pour nous guider sur la façon dont nous nous comportons et interagissons avec tout le reste. Essentiellement, ce sont nos lois. »

Ne pas reconnaître ces façons comme les lois et les pratiques de gouvernance qu’elles sont, ou les étiqueter à tort comme une culture juste, sape la nation et la souveraineté autochtones, a déclaré Yerxa.

« Ce que le colonialisme a fait au fil du temps et continue de tenter de faire, c’est d’effacer et de compartimenter la gouvernance autochtone en dépolitisant ces lois, ces pratiques et ces relations. »

Les racines d'épinette, ramassées et nettoyées par Helen Pelletier, vannière anishinaabe, sont suspendues à un arbre.
Les racines d’épinette, ramassées et nettoyées par Helen Pelletier, vannière anishinaabe, sont suspendues à un arbre. (Jolene Banning/CBC)

De retour en brousse, Pelletier rassemble toutes ses provisions. Ce fut une bonne journée de récolte, dit Pelletier, car elle en a ramassé suffisamment pour terminer des projets pour tout l’hiver.

Elle a un autre voyage de récolte prévu cet automne, amenant un groupe de jeunes à transmettre ses connaissances sur les racines d’épinette, la vannerie et la gouvernance Anishinaabe.

« J’encourage vraiment les gens à développer une relation avec la terre. S’ils ne savent pas comment faire, c’est aussi simple que de marcher dans la brousse pendant cinq minutes et d’être conscient de ce qu’ils voient. »

Après ce dernier voyage, Pelletier mettra sa récolte en attente pour le long hiver enneigé du nord de l’Ontario.

Mais ensuite, elle reviendra, pratiquant son mode de vie et enseignant aux autres afin qu’il ne soit pas perdu ou oublié.

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Maria Linklater a passé sa vie à défendre les enfants autochtones pris en charge

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AVERTISSEMENT : Cette histoire contient des détails affligeants.

Maria Linklater a commencé à s’occuper d’enfants alors qu’elle-même était encore enfant.

Des décennies plus tard, après avoir élevé ses propres enfants et plus de 350 enfants adoptifs, la femme Nehiyaw (Cree) continue de défendre les générations futures.

L’homme de 80 ans est connu à Saskatoon et au-delà comme un combattant pour les enfants pris en charge et pour les familles autochtones.

Linklater est née dans la Première Nation Thunderchild en Saskatchewan et y a été élevée par sa grand-mère.

Elle était l’une des huit sœurs de la famille. Elle a dit que s’entraider était une grande partie de leur petite enfance.

« Il faut toute une communauté pour élever un enfant », a déclaré Linklater.

« C’était l’époque où c’était si agréable. Vous pouviez simplement faire confiance aux gens. Vous laissiez vos portes ouvertes…. Et si vous avez besoin d’une baby-sitter, nous gardions les enfants. »

Linklater a été forcée d’aller au pensionnat alors qu’elle avait environ sept ans, a-t-elle dit.

La jeune fille de Thunderchild détestait l’institution. Elle n’était pas autorisée à parler sa langue, nēhiyawēwin, mais elle l’a fait quand même.

« J’aurais un coup de langue pour ça, mais je le parlerais quand même », a déclaré Linklater.

Comme à la maison, Linklater a commencé à s’occuper des petits.

« On se faisait lécher tout le temps, et tu étais juste [treated like] un être humain sans valeur. »

Le combat pour les enfants de sa soeur

Finalement, Linklater est sorti de l’école et s’est marié.

Mais la douleur du temps à l’école n’a pas disparu, pour Linklater ou pour d’autres survivants.

« J’étais la mieux portante des plus malades et la meilleure des pires, parce que nous venions de sortir de l’internat et l’internat était un endroit malade, un endroit toxique », a-t-elle déclaré.

« Nous n’étions pas bien du tout. Nous avions juste mal. »

Maria Linklater est une survivante des pensionnats, mais elle porte aussi le traumatisme de ses ancêtres. « C’est dans nos veines, dit-elle. « Ils ont tant souffert, nos ancêtres, ils ont souffert plus que moi. (Chanss Lagaden/CBC)

Certains ont essayé de tuer la douleur avec de l’alcool, a-t-elle ajouté. L’une d’elles était sa sœur, dont les enfants ont été emmenés.

La famille n’avait pas les moyens de payer un avocat et personne ne s’est présenté pour fournir des conseils juridiques ou de l’aide, a déclaré Linklater.

Lorsque les enfants sont allés à l’adoption, elle avait le cœur brisé.

« J’étais tellement en colère », a-t-elle déclaré. « J’ai essayé, essayé et essayé. J’ai envoyé des lettres… J’étais tellement blessée. Je ne pouvais pas imaginer ce que ressentait ma sœur. »

Après un long combat, Linklater a pu ramener l’un des enfants – la plus jeune fille – dans la famille.

« Elle avait des besoins spéciaux », a déclaré Linkater. « Elle avait 11 mois quand je l’ai eue, [a] tout petit bébé. »

Les autres ont été adoptés aux États-Unis, a précisé Linklater.

Ce fut le début du dévouement de toute une vie de Linklater envers les enfants pris en charge.

Elle savait qu’il y avait d’autres personnes qui souffraient, sans personne pour les défendre, a-t-elle dit.

Linklater était prêt à se battre.

Prendre soin des enfants en famille d’accueil

La nièce de Linklater était loin d’être le seul enfant qu’elle a fini par accueillir chez elle. En plus de leurs propres enfants et d’autres enfants de la famille, Linklater et son défunt mari Walter prendraient soin de plus de 350 enfants adoptifs, a-t-elle déclaré.

Elle mentionne l’un d’eux, maintenant un homme aux cheveux blancs avec ses propres petits-enfants, qui vient toujours lui rendre visite, a déclaré Linklater.

« Je n’avais que neuf ans de plus que lui et j’étais sa mère », se souvient-elle.

« Je l’ai élevé pendant une année entière, et je n’ai pas été payé ou quoi que ce soit. Je ne voulais pas être payé. »

La parentalité n’a pas toujours été facile. Le traumatisme intergénérationnel des pensionnats et de la colonisation a laissé des traces, et pas seulement sur Linklater.

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« Nos parents ne savaient pas comment nous éduquer. Nous ne savions pas comment [be parents]et maintenant ça frappe les autres générations », a déclaré Linklater lors d’un événement médiatique en 2020.

La culture et la spiritualité, en particulier les cérémonies, ont aidé Linklater tout au long de sa vie, et elle continue de les transmettre aux générations suivantes.

Apprendre aux générations futures à se battre pour les enfants

Le parcours de Linklater pour défendre les enfants autochtones pris en charge n’est pas terminé.

Plus de la moitié de tous les enfants en famille d’accueil à l’échelle du Canada l’année dernière étaient autochtones, bien qu’ils ne représentent que 7,7 % des enfants de 14 ans et moins au pays, selon les dernières données du recensement. Le nombre d’enfants autochtones en famille d’accueil demeure presque inchangé depuis 2016.

« Nous sommes blessés chaque fois qu’un enfant est emmené », a déclaré Linklater. « L’enfant n’a même pas besoin de nous appartenir. Nous voyons la mère pleurer. »

Shannon Kay, sur la photo, et Maria Linklater travaillent ensemble pour aider les femmes et les enfants autochtones. « C’est quelque chose que nous faisons avec notre cœur », a déclaré Kay. (Don Somers/CBC)

Maintenant, Linklater apprend aux autres femmes à être fortes et à se battre pour les enfants.

L’une d’elles est Shannon Kay.

La mère de sept enfants est originaire de la Première Nation de Kawacatoose en Saskatchewan, mais vit à Saskatoon depuis l’âge de 13 ans.

Kay a commencé à travailler avec Linklater il y a environ quatre ans lorsqu’elle a dû se battre pour ses enfants adoptés, a-t-elle déclaré.

« C’était très important [to have Linklater by my side] », a déclaré Kay. « Elle m’a appris à défendre ma cause et celle des autres femmes et enfants. »

Maintenant, Kay suit les traces de Linklater et apporte un soutien aux mères, aidant à garder les enfants à la maison avec leurs familles.

Elle veut s’assurer que les parents connaissent leurs droits et chercher des avocats et des conseils juridiques avant de signer des papiers, a-t-elle déclaré.

Mais Linklater est plus qu’un mentor pour la jeune femme. Kay appelle Linklater sa mère adoptive, tandis que ses enfants voient la octogénaire comme leur grand-mère.

« Nous avons commencé à travailler avec elle pour aider ma fille adoptive, et au fil des années, elle m’a adopté comme sa fille », a déclaré Kay à propos de Linklater.

Le combat continue

Le gouvernement fédéral indique sur son site Web qu’il veut réduire le nombre d’enfants autochtones pris en charge. Une nouvelle législation est en place pour faciliter le processus et améliorer les services à l’enfance et à la famille.

La loi est entrée en vigueur en 2020.

Linklater dit qu’il pourrait maintenant y avoir une occasion en or de ramener des enfants autochtones à la maison, mais elle ne fait toujours pas confiance aux gouvernements ou à leurs agences.

« Ils nous ont tellement menti », a-t-elle déclaré. « Il y a tellement de douleur et de douleur et pas de confiance. Et une fois que vous avez violé la confiance que vous êtes parti pour toujours, personne ne vous fera jamais confiance. »

Maria Linklater s’entretient avec la journaliste de CBC Theresa Kliem au sujet de ses années de défense des droits des enfants. Maintenant, elle enseigne à ses petits-enfants comment se battre pour les enfants, afin qu’ils puissent continuer son travail une fois qu’elle sera passée dans le monde des esprits, a déclaré Linklater. (Don Somers/CBC)

Linklater a déclaré que davantage de ressources sont nécessaires pour fournir des conseils aux enfants qui ont été coincés dans le système de placement familial.

Elle plaide également pour un leadership fort.

« Nous devons être honnêtes, nous devons être aimants, attentionnés et gentils », a-t-elle déclaré.

« Si vous n’avez pas de gentillesse et d’honnêteté, et que vous ne vous aimez pas, vous ne ferez pas un bon leader. »

À Saskatoon, Linklater est bien connu en tant que leader culturel, mentor et gardien du savoir.

Lors des Tony Cote Games de 2022 à Saskatoon, par exemple, Linklater a enseigné les tipis aux jeunes athlètes du village culturel.

Elle et son défunt mari ont travaillé comme aînés pour fournir des connaissances au service de police de Saskatoon depuis les années 1990, selon la police.

Maria Linklater et son défunt mari Walter accueillent des jeunes lors d’une cérémonie à Saskatoon. (Radio-Canada)

Malgré ses années de service, Linklater sait que son travail n’est pas terminé.

Cette semaine, elle attend avec impatience la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation et la Journée du chandail orange, qui ont toutes deux lieu vendredi.

« Chaque enfant compte », a-t-elle déclaré.

« Les grands-parents portent de l’orange, les grands-pères portent de l’orange. Tout le monde porte de l’orange, même les bébés. Et cela apporte la guérison dans mon esprit, parce que j’étais dans un pensionnat. J’ai connu des enfants qui sont morts et ils n’étaient pas censés mourir. « 


Un soutien est offert à toute personne touchée par son expérience dans les pensionnats ou par les derniers rapports.

Une ligne de crise nationale pour les pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux survivants et aux personnes touchées. Les gens peuvent accéder aux services d’aiguillage émotionnel et de crise en appelant la ligne d’écoute nationale de crise 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419.

Des conseils en santé mentale et un soutien en cas de crise sont également disponibles 24 heures sur 24, sept jours sur sept par le biais de la ligne d’assistance Hope for Wellness au 1-855-242-3310 ou par chat en ligne à www.hopeforwellness.ca.

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Hommage aux enfants et aux familles autochtones à l’occasion de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation

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De nombreux événements ont lieu cette semaine à travers le Canada pour honorer les enfants et les familles autochtones alors que le pays célèbre vendredi sa deuxième Journée nationale pour la vérité et la réconciliation.

Le 30 septembre a été mis de côté l’année dernière comme jour férié fédéral pour commémorer les enfants qui sont morts alors qu’ils étaient forcés de fréquenter des pensionnats dirigés par l’église et financés par le gouvernement, et ceux qui ont survécu, ainsi que les familles et les communautés encore touchées par la durée traumatisme.

Voici un aperçu de la façon dont le jour et la semaine sont observés.

À Regina, une foule estimée à plus de 12 000 personnes remplit le stade Mosaic jeudi pour célébrer la première journée Miyo-wîcîwitowin.

(Michael Bell/La Presse canadienne)

Des danseurs autochtones traditionnels se produisent lors de l’événement, qui vise à sensibiliser le passé et à créer un avenir meilleur en comprenant l’importance de mettre en œuvre les 94 appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation dans un esprit de réconciliation.

(Laura Sciarpelletti/CBC)

À Toronto, des chanteurs du Thunder Woman Healing Lodge se produisent jeudi au rassemblement de l’héritage autochtone, un événement de plusieurs jours organisé par le Toronto Council Fire Native Cultural Centre au Nathan Phillips Square.

(Evan Mitsui/CBC)

Lisa Odjig Mchayle exécute une danse du cerceau lors du rassemblement.

(Alex Lupul/La Presse Canadienne)

Evan Redsky joue de la guitare lors de l’événement.

(Evan Mitsui/CBC)

Pour rendre hommage aux survivants des pensionnats indiens et aux enfants qui ne sont jamais rentrés chez eux, l’artiste Kanien’kehá:ka (Mohawk) Wyler Diome-Montour, originaire de Kahnawake, au sud de Montréal, a conçu des passages pour piétons orange vif.

(Ka’nhehsí:io Deer/CBC)

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Un peu moins d’une douzaine de passages pour piétons à travers Kahnawake, la plupart des écoles élémentaires locales environnantes, comme à l’extérieur de l’école Kateri illustrée ci-dessous, sont repeintes en orange vif avec des pochoirs de plumes d’aigle blanches mercredi.

(Ka’nhehsí:io Deer/CBC)

Les Premières Nations du sud-ouest du Manitoba roulent unis pour un voyage de six jours commençant le 25 septembre, honorant Chaque enfant compte pour la Semaine de la vérité et de la réconciliation. Ici, les Unity Riders sont photographiés près d’Elkhorn, au Manitoba, mardi.

Les hommes montent à cheval et à vélo.

(Chelsea Kemp/CBC)

Keira Jean Gamblin embrasse son cheval lors de la randonnée Every Child Matters près d’Elkhorn.

Une fille embrasse son cheval sur le nez.

(Chelsea Kemp/CBC)

Les gens participent à une cérémonie de levée du drapeau des survivants pour honorer les peuples autochtones qui ont été forcés de fréquenter les pensionnats, sur le terrain de la législature de Victoria mercredi.

(Chad Hipolito/La Presse canadienne)

Telaxten (Paul Sam), à gauche, regarde l’Aînée T’Sooke Shirley Alphonse bénir la cérémonie de levée du drapeau des survivants.

(Chad Hipolito/La Presse canadienne)

Des membres de la Première Nation Musqueam exécutent une danse de bienvenue devant des artistes salish de la côte Musqueam à l’école secondaire Magee de Vancouver le 23 septembre.

(Darryl Dyck/La Presse Canadienne)

(Darryl Dyck/La Presse Canadienne)

Les artistes salish de la côte Musqueam et leurs frères Chrystal Sparrow, à gauche, et Chris Sparrow dévoilent une sculpture de fusaïole qu’ils ont créée en cadeau à l’école de la classe de finissants de 2019. La sculpture a été dévoilée avant la Semaine de la vérité et de la réconciliation, dans le cadre d’un projet artistique et cinématographique en collaboration avec la Première nation Musqueam, l’école et les entreprises locales.

(Darryl Dyck/La Presse Canadienne)

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