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Au moins 3 camps de vacances au Québec fermés temporairement en raison d’épidémies de COVID-19

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Au moins trois camps de vacances au Québec ont décidé de fermer temporairement en raison d’épidémies de COVID-19, a appris Radio-Canada, renvoyant des centaines de campeurs chez eux à peine une semaine après le début de la saison.

Le décompte était de deux hier soir, mais une troisième fermeture de camp a été confirmée ce matin.

Dans une lettre aux parents lundi, le directeur du Camp Ouareau dans la région de Lanaudière a déclaré que les 150 campeurs doivent être renvoyés chez eux mardi après que sept cas de virus ont été enregistrés au camp.

« Nous sommes extrêmement tristes d’en arriver là », a écrit Jacqui Raill. « Cette décision n’a pas été prise à la légère.

Raill a déclaré qu’elle prévoyait que des cas supplémentaires pourraient être détectés dans les prochains jours. Le camp rouvrira le 13 juillet.

C’était censé être un retour à la normale pour les camps d’été cette année, car tous ont été fermés à l’été 2020 et certains n’ont pas ouvert en 2021.

L’Association des camps du Québec (ACQ) a identifié au moins deux autres fermetures de camps dans la province et dit qu’il pourrait y en avoir d’autres. L’association ne nomme pas les camps.

La décision est « déraisonnable », dit un parent

Les fermetures sont un casse-tête et une déception pour certains parents, dont beaucoup planifient leurs étés en fonction du séjour de leur enfant au camp.

« Sept cas, ça ne semble pas beaucoup pour fermer un camp », a déclaré Emmanuelle Lamarre-Cliche, qui a réorganisé sa journée pour aller chercher ses filles au Camp Ouareau aujourd’hui.

Elle a qualifié la situation de « complètement ridicule » et la décision de « déraisonnable » alors que presque toutes les mesures sanitaires au Québec ont été levées, et qu' »il y a des gens qui se pressent dans les restaurants et les théâtres ».

Elle a dit que c’est aussi une honte pour ses enfants, qui sont confrontés aux restrictions du COVID-19 depuis deux ans.

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« Ils portaient des masques en classe, faisaient l’école à la maison, mettaient de côté leur vie sociale et leurs activités parascolaires. Ils ont enfin eu l’occasion de prendre l’air et de s’amuser avec des amis », a-t-elle déclaré.

L’association du camp appelle à la clarté

Dans sa lettre aux parents, Raill a déclaré que la décision de fermer le camp avait été prise suite aux conseils du conseil de santé local de la région. Cependant, les autorités de santé publique disent ne pas avoir fait cette recommandation.

« Nous avons été informés de la fermeture du camp », a déclaré Pascale Lamy, porte-parole du CISSS Lanaudière. « La fermeture complète du Camp Ouareau reste une décision de l’administration du camp. »

Selon l’association des camps de la province, il n’y a pas de lignes directrices claires pour décider de fermer un camp en raison d’une épidémie.

Lundi, le directeur général de l’ACQ, Éric Beauchemin, a demandé une rencontre avec le ministère de la Santé du Québec pour clarifier les règles.

« Nous avons déjà connu des épidémies de gastro-entérite, avant que le COVID n’existe. Il est possible de maintenir les opérations dans un contexte comme celui-ci. Il faut voir avec la santé publique jusqu’où on peut aller et quelle marge de manœuvre on a », a-t-il déclaré.

Beauchemin a déclaré que les camps suivent les directives de la COVID-19, telles que la distanciation, la limitation du nombre de personnes par unité d’hébergement à 10, ainsi que la promotion des activités de plein air.

Cas parmi les conseillers

Selon l’ACQ, les cas de COVID-19 ont été retrouvés chez des intervenantes. Mais un intervenant absent peut priver une dizaine de jeunes d’encadrement, dit Beauchemin.

« C’est un casse-tête pour les organisations. Si nous ne sommes pas en mesure de maintenir les [counsellor to child] ratios, nous sommes dans une situation où nous devons arrêter les opérations du camp. »

La pénurie de main-d’œuvre qui touche les camps rend la situation encore plus complexe, car les remplaçants se font rares.

En ce qui concerne les camps de jour du Québec, il n’y a pas de fermetures pour le moment.

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Cette Anishinaabekwe maintient vivante la gouvernance autochtone grâce à ses relations avec la terre

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Nichée dans un bosquet ensoleillé d’épinettes noires, avec une fraîcheur suspendue dans l’air matinal du début de l’automne, Helen Pelletier est en train de ramasser des racines d’épinette, avant qu’il ne soit trop tard dans la saison.

Avant que Pelletier ne commence à récolter les matériaux dont elle a besoin, la vannière anishinaabe offre du semaa — le mot anishinaabemowin pour tabac, un médicament sacré — pour ses ancêtres et le monde vivant qui l’entoure.

Elle s’occupe régulièrement de la terre dans sa communauté d’origine de la Première Nation de Fort William, sur les terres du Traité Robinson Supérieur, et le fait toujours avec le même soin et les mêmes protocoles.

« Il y a un échange entre moi et les arbres. J’essaie de redonner le plus possible », a-t-elle déclaré.

Ce n’est pas seulement la culture, dit Pelletier, c’est la gouvernance Anishinaabe en action.

Pelletier arrache une racine de plus de six mètres de long du lit de sphaigne. (Soumis par Helen Pelletier)

Décrivant ce que cela signifie pour elle, Pelletier a déclaré : « C’est beaucoup de choses. C’est partager des connaissances, recevoir des connaissances, respecter ce que j’ai à vous apprendre… la relation avec les arbres et ce qu’ils nous offrent, et ce que nous avons à offrir en retour.

« C’est ça la gouvernance. Il ne s’agit pas seulement de dire à quelqu’un quoi faire. »

Pelletier a déclaré que ses actions démontrent la résilience et la poursuite des processus de gouvernance Anishinaabe – quelque chose que les peuples autochtones disent depuis des générations et que les gouvernements canadiens ont tenté de détruire par la violence et les politiques coloniales qui ont tenté de perturber les relations des peuples autochtones avec la terre et entre eux.

Pelletier scrute le sol devant elle. La mousse verte abonde, avec des taches de médecine comme le thé du Labrador et la busserole dispersées partout.

Pelletier dit que c'est un bon endroit pour récolter les racines d'épinette, avec beaucoup de mousse de sphaigne verte couvrant le sol.
Pelletier dit que c’est un bon endroit pour récolter les racines d’épinette, avec beaucoup de mousse de sphaigne verte couvrant le sol. (Hélène Pelletier/Instagram)

« J’ai l’impression que c’est un bon endroit. Il y a beaucoup de mousse de spagma. Elle pousse pendant des milliers d’années et lorsque nous la déterrerons, je vais obtenir ce dont j’ai besoin, puis la replacer pour qu’elle puisse continuer à pousser. « 

Elle enlève la mousse et arrache une racine qui s’étend facilement sur six mètres de long. En frottant la racine contre l’écorce de l’arbre, Pelletier nettoie la saleté et la peau de la racine avant de l’enrouler en une boule serrée, à tisser dans de futurs paniers.

Pelletier est une détentrice de savoir et fait tout en son pouvoir pour le transmettre aux autres.

« Ce sont des connaissances anciennes. Lorsque nous nous rassemblons, nous devons nous rassembler avec respect », a-t-elle déclaré. « Pour moi, cette connaissance est tellement importante et nous n’avons pas assez de vanniers. »

Quand je récolte des choses, c’est fait de manière durable. Je ne fais pas que massacrer des arbres. Nous avons cette relation.– Hélène Pelletier

Les parents de Pelletier ont été ses premiers enseignants sur la terre, lui apprenant à respecter la terre et à ne jamais prendre plus que nécessaire. Depuis, d’autres gardiens du savoir local lui ont appris à traiter les racines et l’écorce « comme de l’or ».

« Quand je récolte des choses, c’est fait de manière durable. Je ne fais pas qu’abattre des arbres. Nous avons cette relation. »

Jana-Rae Yerxa est membre du corps professoral et élaboratrice de programmes d’études dans un établissement postsecondaire contrôlé par les Anishinaabe. Elle dit que la gouvernance anishinaabe concerne la façon dont les gens interagissent avec la terre, le Créateur et les uns avec les autres. (Heather Kitching/CBC)

Beaucoup de gens ne comprennent pas la nature relationnelle de la gouvernance Anishinaabe, a déclaré Jana Rae Yerxa de la Première Nation de Couchiching.

Elle a passé beaucoup de temps à réfléchir aux modes de gouvernance autochtones, en tant qu’élaboratrice du programme d’études du Seven Generations Education Institute pour Anishinaabe Gikendaasowin – un concept qui signifie « notre savoir et notre façon de savoir ».

« Il s’agit de la façon dont nous vivons nos responsabilités qui nous ont été transmises par nos ancêtres afin que nous puissions survivre et vivre dans des relations réciproques avec notre environnement », a déclaré Yerxa.

Ces responsabilités, a-t-elle ajouté, se retrouvent dans la langue et les histoires anishinaabe.

« C’est pour nous guider sur la façon dont nous nous comportons et interagissons avec tout le reste. Essentiellement, ce sont nos lois. »

Ne pas reconnaître ces façons comme les lois et les pratiques de gouvernance qu’elles sont, ou les étiqueter à tort comme une culture juste, sape la nation et la souveraineté autochtones, a déclaré Yerxa.

« Ce que le colonialisme a fait au fil du temps et continue de tenter de faire, c’est d’effacer et de compartimenter la gouvernance autochtone en dépolitisant ces lois, ces pratiques et ces relations. »

Les racines d'épinette, ramassées et nettoyées par Helen Pelletier, vannière anishinaabe, sont suspendues à un arbre.
Les racines d’épinette, ramassées et nettoyées par Helen Pelletier, vannière anishinaabe, sont suspendues à un arbre. (Jolene Banning/CBC)

De retour en brousse, Pelletier rassemble toutes ses provisions. Ce fut une bonne journée de récolte, dit Pelletier, car elle en a ramassé suffisamment pour terminer des projets pour tout l’hiver.

Elle a un autre voyage de récolte prévu cet automne, amenant un groupe de jeunes à transmettre ses connaissances sur les racines d’épinette, la vannerie et la gouvernance Anishinaabe.

« J’encourage vraiment les gens à développer une relation avec la terre. S’ils ne savent pas comment faire, c’est aussi simple que de marcher dans la brousse pendant cinq minutes et d’être conscient de ce qu’ils voient. »

Après ce dernier voyage, Pelletier mettra sa récolte en attente pour le long hiver enneigé du nord de l’Ontario.

Mais ensuite, elle reviendra, pratiquant son mode de vie et enseignant aux autres afin qu’il ne soit pas perdu ou oublié.

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Maria Linklater a passé sa vie à défendre les enfants autochtones pris en charge

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AVERTISSEMENT : Cette histoire contient des détails affligeants.

Maria Linklater a commencé à s’occuper d’enfants alors qu’elle-même était encore enfant.

Des décennies plus tard, après avoir élevé ses propres enfants et plus de 350 enfants adoptifs, la femme Nehiyaw (Cree) continue de défendre les générations futures.

L’homme de 80 ans est connu à Saskatoon et au-delà comme un combattant pour les enfants pris en charge et pour les familles autochtones.

Linklater est née dans la Première Nation Thunderchild en Saskatchewan et y a été élevée par sa grand-mère.

Elle était l’une des huit sœurs de la famille. Elle a dit que s’entraider était une grande partie de leur petite enfance.

« Il faut toute une communauté pour élever un enfant », a déclaré Linklater.

« C’était l’époque où c’était si agréable. Vous pouviez simplement faire confiance aux gens. Vous laissiez vos portes ouvertes…. Et si vous avez besoin d’une baby-sitter, nous gardions les enfants. »

Linklater a été forcée d’aller au pensionnat alors qu’elle avait environ sept ans, a-t-elle dit.

La jeune fille de Thunderchild détestait l’institution. Elle n’était pas autorisée à parler sa langue, nēhiyawēwin, mais elle l’a fait quand même.

« J’aurais un coup de langue pour ça, mais je le parlerais quand même », a déclaré Linklater.

Comme à la maison, Linklater a commencé à s’occuper des petits.

« On se faisait lécher tout le temps, et tu étais juste [treated like] un être humain sans valeur. »

Le combat pour les enfants de sa soeur

Finalement, Linklater est sorti de l’école et s’est marié.

Mais la douleur du temps à l’école n’a pas disparu, pour Linklater ou pour d’autres survivants.

« J’étais la mieux portante des plus malades et la meilleure des pires, parce que nous venions de sortir de l’internat et l’internat était un endroit malade, un endroit toxique », a-t-elle déclaré.

« Nous n’étions pas bien du tout. Nous avions juste mal. »

Maria Linklater est une survivante des pensionnats, mais elle porte aussi le traumatisme de ses ancêtres. « C’est dans nos veines, dit-elle. « Ils ont tant souffert, nos ancêtres, ils ont souffert plus que moi. (Chanss Lagaden/CBC)

Certains ont essayé de tuer la douleur avec de l’alcool, a-t-elle ajouté. L’une d’elles était sa sœur, dont les enfants ont été emmenés.

La famille n’avait pas les moyens de payer un avocat et personne ne s’est présenté pour fournir des conseils juridiques ou de l’aide, a déclaré Linklater.

Lorsque les enfants sont allés à l’adoption, elle avait le cœur brisé.

« J’étais tellement en colère », a-t-elle déclaré. « J’ai essayé, essayé et essayé. J’ai envoyé des lettres… J’étais tellement blessée. Je ne pouvais pas imaginer ce que ressentait ma sœur. »

Après un long combat, Linklater a pu ramener l’un des enfants – la plus jeune fille – dans la famille.

« Elle avait des besoins spéciaux », a déclaré Linkater. « Elle avait 11 mois quand je l’ai eue, [a] tout petit bébé. »

Les autres ont été adoptés aux États-Unis, a précisé Linklater.

Ce fut le début du dévouement de toute une vie de Linklater envers les enfants pris en charge.

Elle savait qu’il y avait d’autres personnes qui souffraient, sans personne pour les défendre, a-t-elle dit.

Linklater était prêt à se battre.

Prendre soin des enfants en famille d’accueil

La nièce de Linklater était loin d’être le seul enfant qu’elle a fini par accueillir chez elle. En plus de leurs propres enfants et d’autres enfants de la famille, Linklater et son défunt mari Walter prendraient soin de plus de 350 enfants adoptifs, a-t-elle déclaré.

Elle mentionne l’un d’eux, maintenant un homme aux cheveux blancs avec ses propres petits-enfants, qui vient toujours lui rendre visite, a déclaré Linklater.

« Je n’avais que neuf ans de plus que lui et j’étais sa mère », se souvient-elle.

« Je l’ai élevé pendant une année entière, et je n’ai pas été payé ou quoi que ce soit. Je ne voulais pas être payé. »

La parentalité n’a pas toujours été facile. Le traumatisme intergénérationnel des pensionnats et de la colonisation a laissé des traces, et pas seulement sur Linklater.

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« Nos parents ne savaient pas comment nous éduquer. Nous ne savions pas comment [be parents]et maintenant ça frappe les autres générations », a déclaré Linklater lors d’un événement médiatique en 2020.

La culture et la spiritualité, en particulier les cérémonies, ont aidé Linklater tout au long de sa vie, et elle continue de les transmettre aux générations suivantes.

Apprendre aux générations futures à se battre pour les enfants

Le parcours de Linklater pour défendre les enfants autochtones pris en charge n’est pas terminé.

Plus de la moitié de tous les enfants en famille d’accueil à l’échelle du Canada l’année dernière étaient autochtones, bien qu’ils ne représentent que 7,7 % des enfants de 14 ans et moins au pays, selon les dernières données du recensement. Le nombre d’enfants autochtones en famille d’accueil demeure presque inchangé depuis 2016.

« Nous sommes blessés chaque fois qu’un enfant est emmené », a déclaré Linklater. « L’enfant n’a même pas besoin de nous appartenir. Nous voyons la mère pleurer. »

Shannon Kay, sur la photo, et Maria Linklater travaillent ensemble pour aider les femmes et les enfants autochtones. « C’est quelque chose que nous faisons avec notre cœur », a déclaré Kay. (Don Somers/CBC)

Maintenant, Linklater apprend aux autres femmes à être fortes et à se battre pour les enfants.

L’une d’elles est Shannon Kay.

La mère de sept enfants est originaire de la Première Nation de Kawacatoose en Saskatchewan, mais vit à Saskatoon depuis l’âge de 13 ans.

Kay a commencé à travailler avec Linklater il y a environ quatre ans lorsqu’elle a dû se battre pour ses enfants adoptés, a-t-elle déclaré.

« C’était très important [to have Linklater by my side] », a déclaré Kay. « Elle m’a appris à défendre ma cause et celle des autres femmes et enfants. »

Maintenant, Kay suit les traces de Linklater et apporte un soutien aux mères, aidant à garder les enfants à la maison avec leurs familles.

Elle veut s’assurer que les parents connaissent leurs droits et chercher des avocats et des conseils juridiques avant de signer des papiers, a-t-elle déclaré.

Mais Linklater est plus qu’un mentor pour la jeune femme. Kay appelle Linklater sa mère adoptive, tandis que ses enfants voient la octogénaire comme leur grand-mère.

« Nous avons commencé à travailler avec elle pour aider ma fille adoptive, et au fil des années, elle m’a adopté comme sa fille », a déclaré Kay à propos de Linklater.

Le combat continue

Le gouvernement fédéral indique sur son site Web qu’il veut réduire le nombre d’enfants autochtones pris en charge. Une nouvelle législation est en place pour faciliter le processus et améliorer les services à l’enfance et à la famille.

La loi est entrée en vigueur en 2020.

Linklater dit qu’il pourrait maintenant y avoir une occasion en or de ramener des enfants autochtones à la maison, mais elle ne fait toujours pas confiance aux gouvernements ou à leurs agences.

« Ils nous ont tellement menti », a-t-elle déclaré. « Il y a tellement de douleur et de douleur et pas de confiance. Et une fois que vous avez violé la confiance que vous êtes parti pour toujours, personne ne vous fera jamais confiance. »

Maria Linklater s’entretient avec la journaliste de CBC Theresa Kliem au sujet de ses années de défense des droits des enfants. Maintenant, elle enseigne à ses petits-enfants comment se battre pour les enfants, afin qu’ils puissent continuer son travail une fois qu’elle sera passée dans le monde des esprits, a déclaré Linklater. (Don Somers/CBC)

Linklater a déclaré que davantage de ressources sont nécessaires pour fournir des conseils aux enfants qui ont été coincés dans le système de placement familial.

Elle plaide également pour un leadership fort.

« Nous devons être honnêtes, nous devons être aimants, attentionnés et gentils », a-t-elle déclaré.

« Si vous n’avez pas de gentillesse et d’honnêteté, et que vous ne vous aimez pas, vous ne ferez pas un bon leader. »

À Saskatoon, Linklater est bien connu en tant que leader culturel, mentor et gardien du savoir.

Lors des Tony Cote Games de 2022 à Saskatoon, par exemple, Linklater a enseigné les tipis aux jeunes athlètes du village culturel.

Elle et son défunt mari ont travaillé comme aînés pour fournir des connaissances au service de police de Saskatoon depuis les années 1990, selon la police.

Maria Linklater et son défunt mari Walter accueillent des jeunes lors d’une cérémonie à Saskatoon. (Radio-Canada)

Malgré ses années de service, Linklater sait que son travail n’est pas terminé.

Cette semaine, elle attend avec impatience la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation et la Journée du chandail orange, qui ont toutes deux lieu vendredi.

« Chaque enfant compte », a-t-elle déclaré.

« Les grands-parents portent de l’orange, les grands-pères portent de l’orange. Tout le monde porte de l’orange, même les bébés. Et cela apporte la guérison dans mon esprit, parce que j’étais dans un pensionnat. J’ai connu des enfants qui sont morts et ils n’étaient pas censés mourir. « 


Un soutien est offert à toute personne touchée par son expérience dans les pensionnats ou par les derniers rapports.

Une ligne de crise nationale pour les pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux survivants et aux personnes touchées. Les gens peuvent accéder aux services d’aiguillage émotionnel et de crise en appelant la ligne d’écoute nationale de crise 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419.

Des conseils en santé mentale et un soutien en cas de crise sont également disponibles 24 heures sur 24, sept jours sur sept par le biais de la ligne d’assistance Hope for Wellness au 1-855-242-3310 ou par chat en ligne à www.hopeforwellness.ca.

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Hommage aux enfants et aux familles autochtones à l’occasion de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation

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De nombreux événements ont lieu cette semaine à travers le Canada pour honorer les enfants et les familles autochtones alors que le pays célèbre vendredi sa deuxième Journée nationale pour la vérité et la réconciliation.

Le 30 septembre a été mis de côté l’année dernière comme jour férié fédéral pour commémorer les enfants qui sont morts alors qu’ils étaient forcés de fréquenter des pensionnats dirigés par l’église et financés par le gouvernement, et ceux qui ont survécu, ainsi que les familles et les communautés encore touchées par la durée traumatisme.

Voici un aperçu de la façon dont le jour et la semaine sont observés.

À Regina, une foule estimée à plus de 12 000 personnes remplit le stade Mosaic jeudi pour célébrer la première journée Miyo-wîcîwitowin.

(Michael Bell/La Presse canadienne)

Des danseurs autochtones traditionnels se produisent lors de l’événement, qui vise à sensibiliser le passé et à créer un avenir meilleur en comprenant l’importance de mettre en œuvre les 94 appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation dans un esprit de réconciliation.

(Laura Sciarpelletti/CBC)

À Toronto, des chanteurs du Thunder Woman Healing Lodge se produisent jeudi au rassemblement de l’héritage autochtone, un événement de plusieurs jours organisé par le Toronto Council Fire Native Cultural Centre au Nathan Phillips Square.

(Evan Mitsui/CBC)

Lisa Odjig Mchayle exécute une danse du cerceau lors du rassemblement.

(Alex Lupul/La Presse Canadienne)

Evan Redsky joue de la guitare lors de l’événement.

(Evan Mitsui/CBC)

Pour rendre hommage aux survivants des pensionnats indiens et aux enfants qui ne sont jamais rentrés chez eux, l’artiste Kanien’kehá:ka (Mohawk) Wyler Diome-Montour, originaire de Kahnawake, au sud de Montréal, a conçu des passages pour piétons orange vif.

(Ka’nhehsí:io Deer/CBC)

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Un peu moins d’une douzaine de passages pour piétons à travers Kahnawake, la plupart des écoles élémentaires locales environnantes, comme à l’extérieur de l’école Kateri illustrée ci-dessous, sont repeintes en orange vif avec des pochoirs de plumes d’aigle blanches mercredi.

(Ka’nhehsí:io Deer/CBC)

Les Premières Nations du sud-ouest du Manitoba roulent unis pour un voyage de six jours commençant le 25 septembre, honorant Chaque enfant compte pour la Semaine de la vérité et de la réconciliation. Ici, les Unity Riders sont photographiés près d’Elkhorn, au Manitoba, mardi.

Les hommes montent à cheval et à vélo.

(Chelsea Kemp/CBC)

Keira Jean Gamblin embrasse son cheval lors de la randonnée Every Child Matters près d’Elkhorn.

Une fille embrasse son cheval sur le nez.

(Chelsea Kemp/CBC)

Les gens participent à une cérémonie de levée du drapeau des survivants pour honorer les peuples autochtones qui ont été forcés de fréquenter les pensionnats, sur le terrain de la législature de Victoria mercredi.

(Chad Hipolito/La Presse canadienne)

Telaxten (Paul Sam), à gauche, regarde l’Aînée T’Sooke Shirley Alphonse bénir la cérémonie de levée du drapeau des survivants.

(Chad Hipolito/La Presse canadienne)

Des membres de la Première Nation Musqueam exécutent une danse de bienvenue devant des artistes salish de la côte Musqueam à l’école secondaire Magee de Vancouver le 23 septembre.

(Darryl Dyck/La Presse Canadienne)

(Darryl Dyck/La Presse Canadienne)

Les artistes salish de la côte Musqueam et leurs frères Chrystal Sparrow, à gauche, et Chris Sparrow dévoilent une sculpture de fusaïole qu’ils ont créée en cadeau à l’école de la classe de finissants de 2019. La sculpture a été dévoilée avant la Semaine de la vérité et de la réconciliation, dans le cadre d’un projet artistique et cinématographique en collaboration avec la Première nation Musqueam, l’école et les entreprises locales.

(Darryl Dyck/La Presse Canadienne)

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