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Politique

Alors que les Afghans ont faim, l’Occident fait face aux promesses non tenues des talibans

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Il y a un an aujourd’hui, alors que les talibans armés de fusils arrivaient à Kaboul, un flot de questions traversait l’esprit de Deborah Lyons, ancienne ambassadrice du Canada en Afghanistan.

Servant à l’époque en tant que représentante spéciale du secrétaire général des Nations Unies auprès de ce pays qui souffre depuis longtemps, elle a observé avec une totale incrédulité l’effondrement rapide et impitoyable du gouvernement soutenu par l’Occident qu’elle avait consacré tant d’énergie professionnelle et personnelle à construire, entretenir et, occasionnellement, défendre au sens rhétorique.

En un clin d’œil, tout a disparu.

« Comment pouvons-nous faire face à cela ? Comment y répondre ? » Lyons s’est demandé alors que les drapeaux afghans noirs, rouges et verts étaient déchirés et remplacés par les bannières talibanes blanches et noires.

Deborah Lyons, alors ambassadrice du Canada en Afghanistan, à Kaboul le lundi 10 mars 2014. (Murray Brewster/La Presse canadienne)

Le monde occidental au sens large se pose toujours les mêmes questions douze mois plus tard alors que, lentement mais sûrement, le gouvernement taliban remonte le compteur de toutes les réformes sociales, économiques et politiques mises en œuvre depuis l’exil du mouvement islamiste pur et dur en 2001.

Malgré leurs premières promesses du contraire, les talibans ont chassé les femmes de la vie publique et ont tout mis en œuvre pour contrôler leurs mouvements privés alors qu’ils s’efforcent de restaurer le patriarcat répressif qui en a fait un paria international lors de leur premier tour au gouvernement.

Les dirigeants occidentaux ont parfois décrit la guerre de deux décennies en Afghanistan comme une lutte pour les droits des femmes et des filles afghanes. Plus maintenant.

D’autres symboles de la culture occidentale ont été abandonnés par le régime pur et dur.

Un garde des forces spéciales taliban se tient devant un drapeau taliban dans un parc de Kaboul, en Afghanistan, le lundi 18 avril 2022. (Ebrahim Noroozi/Associated Press)

La musique est interdite. Il existe des restrictions à la liberté de la presse.

Dans une récente entrevue avec The House de CBC Radio, Lyons a tenté de rester optimiste.

« J’espère que nous sommes au plus bas maintenant et que les talibans verront qu’ils ne peuvent pas être isolés » de la communauté internationale », a-t-elle déclaré.

« Ils disent qu’ils ne veulent pas l’être. Nous devons donc maintenant les voir répondre de manière plus positive à un certain nombre de préoccupations qui ont été exprimées. »

Bonne chance avec ça.

Au cours des négociations de paix avec les États-Unis, les talibans ont promis des pourparlers de paix nationaux qui n’ont jamais eu lieu et se sont engagés à empêcher al-Qaïda et d’autres militants d’opérer sur le territoire contrôlé par les talibans.

Une « grosse erreur »

Cet engagement a été anéanti lorsque les États-Unis ont tué le chef d’Al-Qaïda Ayman al-Zawahiri lors d’une frappe de drone dans le centre de Kaboul il y a quelques jours.

Lyons a qualifié la décision d’accueillir le chef d’Al-Qaïda « d’erreur majeure de la part des talibans ». Elle a déclaré que cela avait ravivé les préoccupations antiterroristes en Occident tout en laissant la communauté internationale se demander si le régime pouvait faire confiance pour tenir ses promesses de paix et de sécurité.

« Nous voyons cela passer maintenant à un tout autre niveau », a-t-elle déclaré.

En bref, l’Occident essaie de trouver une réponse à la question de Lyons – un moyen de « combattre » la promesse non tenue des talibans concernant al-Qaïda, celle que presque tout le monde espérait qu’ils honoreraient.

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Une récente évaluation d’une agence d’espionnage américaine citée par le New York Times a conclu qu’Al-Qaïda ne s’est pas regroupé en Afghanistan depuis le retrait américain en août dernier et qu’il ne reste qu’une poignée de membres inconditionnels dans le pays.

Une femme afghane attend de recevoir une ration alimentaire distribuée par un groupe d’aide humanitaire sud-coréen à Kaboul, en Afghanistan, le mardi 10 mai 2022. (Ebrahim Noroozi/AP)

Après la victoire des talibans l’an dernier, l’économie afghane a implosé. De nombreuses personnes ont du mal à trouver suffisamment d’argent pour manger et accéder aux services.

Ramiz Alakbarov, résident du secrétaire général de l’ONU et coordinateur humanitaire dans le pays, a déclaré qu’il était difficile de mesurer à quel point l’Afghanistan était tombé.

« Soyons très honnêtes », a-t-il déclaré. « Il n’y a aucun moyen de comparer la situation avant et maintenant en termes d’économie opérationnelle. »

Le gouvernement précédent avait un budget de 13,5 milliards de dollars. Il n’y a pas de chiffres fiables sur ce que les talibans reçoivent et dépensent.

Alakbarov a déclaré que ce qu’il voit, ce sont des gens dans les rues de Kaboul qui vendent des biens pour joindre les deux bouts.

Aide alimentaire bloquée

Au cours de l’année écoulée, jusqu’à 10 millions d’Afghans n’ont pas eu accès à la nourriture. Récemment, deux conteneurs de nourriture en provenance du Canada ont été empêchés d’être expédiés en Afghanistan parce que la loi fédérale empêche les agences d’aide de ce pays de traiter avec des terroristes.

Les alliés du Canada et l’ONU ont prévu des exceptions à leurs lois et politiques afin de faciliter la livraison de nourriture et de médicaments aux Afghans ordinaires. Alakbarov a exhorté le Canada à faire de même.

Un comité parlementaire examinant le retrait chaotique de Kaboul et les efforts visant à faire venir jusqu’à 40 000 réfugiés afghans au Canada a recommandé une telle décision.

Depuis lors, les grillons.

REGARDER: La vice-première ministre Chrystia Freeland discute des réfugiés afghans

Le vice-Premier ministre répond aux questions sur l’Afghanistan

La vice-première ministre Chrystia Freeland affirme que la priorité du Canada est de se concentrer sur les femmes et les enfants d’Afghanistan « qui ont subi de véritables revers ».

La vice-première ministre Chrystia Freeland a déclaré que le Canada se concentre actuellement sur ceux qui ont fui les événements d’il y a un an.

« Je pense que nous devons nous concentrer, tout d’abord, sur le fait d’amener des réfugiés afghans au Canada et sur le peuple afghan », a déclaré Freeland ce week-end.

« Pour parler très personnellement, je me concentre particulièrement sur les femmes et les filles d’Afghanistan qui souffrent énormément et ont subi de véritables revers. »

Ce que Freeland n’a pas abordé, c’est comment cela pourrait être réalisé pour les femmes encore en Afghanistan sans impliquer les talibans.

Ainsi, un an après la chute de Kaboul, il semble que la question de Lyon reste sans réponse.

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Politique

Un médecin qui a dénoncé les atrocités des pensionnats honorés à Ottawa

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AVERTISSEMENT : Cette histoire contient des détails affligeants.

Il y a cent ans, l’ancien médecin-inspecteur en chef de ce qui s’appelait alors le ministère des Affaires indiennes du Canada franchissait les portes d’une maison d’édition à Ottawa.

Il portait un manuscrit intitulé Un crime national. Il a été publié en 1922 détaillant les conditions de santé épouvantables et mortelles dans les pensionnats financés par le gouvernement.

Lors de la deuxième Journée nationale pour la vérité et la réconciliation, le Dr Peter Bryce sera honoré d’une plaque devant le même bâtiment de la maison d’édition qui a publié son travail, James Hope & Sons, au 61 Sparks St.

« Cela nous permet de réfléchir de manière plus critique à notre histoire et d’élever et de célébrer certaines de ces personnes formidables qui ont résisté à tous les actes répréhensibles », a déclaré Cindy Blackstock, directrice générale de la First Nations Child and Family Caring Society et membre de la nation Gitxsan. .

La version finale de l’image qui sera utilisée pour commémorer Bryce sur une plaque à Ottawa. La plaque est installée sur la rue Sparks lors de la deuxième Journée nationale pour la vérité et la réconciliation. (Soumis par Cindy Blackstock)

Similitudes entre Blackstock et Bryce

Blackstock, dont l’organisation paie pour la plaque, dit qu’elle voit des parallèles entre le travail de Bryce et son propre plaidoyer pour les droits des enfants autochtones.

Bryce a dénoncé pour la première fois en 1907, expliquant comment les pratiques dans ces institutions et le sous-financement des services de santé pour les enfants qui les fréquentaient entraînaient des taux de mortalité de 50 %.

Il a signalé que des installations sanitaires inadéquates, une mauvaise ventilation et des salles de classe et des dortoirs surpeuplés entraînaient des épidémies majeures de maladies, notamment la tuberculose.

Il a été ignoré.

Le gouvernement fédéral de l’époque l’a bloqué en coupant son financement de la recherche, en l’empêchant de prendre la parole lors de conférences médicales et en le repoussant finalement de son travail.

Blackstock a déposé une plainte en matière de droits de la personne contre le gouvernement fédéral en 2007 – 100 ans après la première intervention de Bryce – l’accusant de sous-financer les services de protection de l’enfance et de refuser des services de santé essentiels aux enfants des Premières Nations.

« Tout comme dans le cas du Dr Bryce, lorsque nous avons porté l’affaire et que nous avons montré la preuve que le Canada faisait de la discrimination contre les enfants, ils ont riposté », a-t-elle déclaré.

Marie Wilson de la Commission de vérité et réconciliation tient un shesheguin, un hochet cri traditionnel pour bébé, enveloppé dans une peau de castor. Le hochet rappelle son engagement envers les familles et les enfants disparus des pensionnats. (Jamie Pashagumskum/CBC)

Blackstock était surveillée par le gouvernement et elle continue de se battre pour obtenir une indemnisation pour les enfants devant les tribunaux – 15 ans plus tard.

« Cette histoire est la même. Là où j’espère que nos histoires partent, c’est que le public canadien n’est pas autant dans le noir qu’il l’était à l’époque », a-t-elle déclaré.

Marie Wilson, qui a été commissaire à la Commission de vérité et réconciliation de 2009 à 2015, affirme que la plaque offre une occasion d’amener les Canadiens à mieux comprendre leur pays.

« C’est vraiment une histoire sur ce qui se passe lorsque vous ignorez les faits qui vous sont présentés et sur ce qui se passe lorsque vous agissez comme si la vie de certains enfants avait moins de valeur que celle d’autres enfants, et lorsque vous le faites selon des critères raciaux », a-t-elle déclaré. a dit.

« Cela a été l’histoire des pensionnats et de leurs conséquences. »

Blackstock dit qu’elle espère également que la plaque dissipe le mythe selon lequel les gens du siècle dernier ne savaient rien de mieux et personne n’a été indigné.

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« Rien de tout cela n’était vrai », a déclaré Blackstock.

« Ce que j’espère que les gens retiendront en le voyant, c’est qu’Ottawa est vraiment le commandement et le contrôle des pensionnats. »

« Quand les gros titres meurent, les enfants aussi »

Le thème de la Société de soutien pour le 30 septembre de cette année est la résistance.

Il travaille avec un groupe de jeunes, l’Assemblée des sept générations, pour organiser des visites historiques publiques dans la rue Sparks à Ottawa pour montrer les bâtiments où des décisions clés concernant les pensionnats ont été prises.

La cofondatrice du groupe, Gabrielle Fayant, a déclaré que les effets des institutions se font encore sentir aujourd’hui à travers les traumatismes intergénérationnels et la surreprésentation des peuples autochtones dans les systèmes de justice pénale et de protection de l’enfance.

« Ce n’est pas seulement quelque chose qui s’est passé dans le passé », a déclaré Fayant.

« Il n’a pas été complètement réglé. Il n’a pas été complètement guéri. C’est un génocide en cours. »

Plus de 150 000 enfants des Premières Nations, métis et inuits ont été forcés de fréquenter des pensionnats financés par le gouvernement et gérés par les églises catholique, anglicane et autres entre les années 1870 et 1997.

En 2015, la Commission de vérité et réconciliation a signalé que le système des pensionnats équivalait à un génocide culturel.

En juillet dernier, le pape François a déclaré que ce qui s’était passé dans les institutions était un génocide après avoir présenté des excuses historiques en sol canadien.

Gabrielle Fayant est la cofondatrice de l’Assemblée des sept générations, un organisme à but non lucratif appartenant à des Autochtones et dirigé par des jeunes. (Olivia Stefanovitch/CBC)

La Société de soutien dévoilera la plaque de Bryce à 10 h 30 HE vendredi.

Il diffuse également publiquement un documentaire de la radio de la CBC, diffusé pour la première fois le 30 septembre 1978, sur Bryce et le surintendant adjoint du ministère des Affaires indiennes, Duncan Campbell Scott, qui a rejeté les recommandations de Bryce. Le documentaire sera de nouveau présenté au public au cimetière Beechwood à Ottawa, où Bryce et Scott sont tous deux enterrés.

« La leçon de l’histoire que nous devons tirer du Dr Bryce est que lorsque les gros titres meurent, les enfants aussi », a déclaré Blackstock.

« C’est notre opportunité aujourd’hui… Nous ne pouvons pas tourner la page car la pression publique fait toute la différence. »


Un soutien est offert à toute personne touchée par son expérience dans les pensionnats ou par les derniers rapports.

Une ligne de crise nationale pour les pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux survivants et aux personnes touchées. Les gens peuvent accéder aux services d’aiguillage émotionnel et de crise en appelant la ligne d’écoute nationale de crise 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419.

Des conseils en santé mentale et un soutien en cas de crise sont également disponibles 24 heures sur 24, sept jours sur sept par le biais de la ligne d’assistance Hope for Wellness au 1-855-242-3310 ou par chat en ligne à www.hopeforwellness.ca.

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Politique

Le Canada souligne la 2e Journée nationale pour la vérité et la réconciliation

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Aujourd’hui, le Canada célèbre sa deuxième Journée nationale pour la vérité et la réconciliation – un moment pour se souvenir des enfants qui sont morts alors qu’ils étaient forcés de fréquenter des pensionnats dirigés par l’Église et financés par le gouvernement, de ceux qui ont survécu et sont rentrés chez eux, ainsi que des familles et des communautés encore touchées par un traumatisme durable.

Cette journée est devenue un jour férié fédéral l’an dernier, conformément à une recommandation de la Commission de vérité et réconciliation.

Des cérémonies auront lieu dans tout le pays pour réfléchir sur l’histoire du pays et le traitement des peuples autochtones. Tous les édifices du gouvernement fédéral au Canada, y compris la Tour de la Paix à Ottawa, mettront leurs drapeaux en berne du lever au coucher du soleil.

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Le 30 septembre est également la Journée du chandail orange, qui rend hommage à l’histoire de Phyllis Webstad, une ancienne élève d’un pensionnat qui s’est fait enlever sa chemise orange lors de sa première journée dans un pensionnat. Le Centre national pour la vérité et la réconciliation encourage les Canadiens à porter de l’orange comme un acte de solidarité.

Sur la Colline du Parlement à Ottawa, la journée commencera par une cérémonie de la plume d’aigle pour les survivants des pensionnats à 8 h 30 HE, suivie d’une marche jusqu’au parc des plaines LeBreton à proximité, où les participants déposeront des chaussures pour enfants sur le sol pour commémorer ceux qui sont décédés. dans les pensionnats.

Voici comment suivre les événements sur toutes les plateformes de CBC :

  • Une cérémonie de commémoration d’une heure à Ottawa débutera à 13 h HE. Cet événement spécial rend hommage aux survivants des pensionnats indiens, à leurs familles et à leurs communautés, et comprend un programme commémoratif du Centre national pour la vérité et la réconciliation, en association avec APTN.
  • La correspondante en chef de CBC News, Adrienne Arsenault, animera une couverture spéciale des événements à partir de 12 h 30 HE sur CBC, Gemme de Radio-CanadaRéseau de nouvelles de CBC, CBCNews.ca et l’application CBC News.
  • Sur CBC Radio One et CBC Listen, Falen Johnson animera la couverture en direct, à partir de 13 h HE.
  • CBC.ca aura des mises à jour régulières et diffusera les événements en direct.

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Politique

Le projet de réconciliation progresse — mais pas assez vite pour beaucoup

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Bien que le projet de réconciliation du Canada avec les peuples autochtones montre des signes de progrès, il progresse beaucoup plus lentement que beaucoup l’avaient espéré.

Lorsque la Commission de vérité et réconciliation a publié son rapport final en 2015, celui-ci comportait 94 appels à l’action demandant aux gouvernements de partout au Canada d’agir sur un large éventail d’initiatives de réconciliation.

Sept ans plus tard, seuls 10 % environ de ces appels ont reçu une réponse complète. CBC suit ces progrès pour les lecteurs avec son programme interactif Site internet Beyond 94qui met régulièrement à jour le statut de chaque incitation à l’action.

Mais alors que le Canada célèbre maintenant sa deuxième Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, toutes les personnes impliquées – le ministre fédéral responsable des relations Couronne-Autochtones et les dirigeants autochtones eux-mêmes – disent qu’il est temps d’accélérer les choses.

« Il y a beaucoup de preuves dans tout le pays d’un travail incroyablement bon effectué à différents niveaux et dans divers secteurs de la société et c’est absolument une réponse positive à ce que nous avions espéré », Marie Wilson, l’une des trois commissaires à la vérité and Reconciliation Commission, a déclaré à CBC News.

« Je pense que tout est trop lent et je pense que l’urgence de tout cela n’a pas suffisamment pris conscience de tout le monde. »

Wilson a dit qu’elle craignait que les personnes âgées autochtones ne vivent pas pour voir la réconciliation réalisée.

« L’âge des survivants est avancé et avancé », a-t-elle déclaré. « Nous savons que chaque jour, nous perdons des survivants qui ne verront pas les avantages de certaines des plus grandes choses que nous espérions. »

Suivi des appels à l’action

Douglas Sinclair, cousin germain de l’ancien commissaire de vérité et réconciliation Murray Sinclair, est l’éditeur de Chien de garde autochtoneun site Web indépendant qui suit également les progrès des 94 appels à l’action.

Son site Web indique que seulement 11 des appels à l’action ont été complétés (la CBC met ce nombre légèrement plus élevé, à 13). Il a déclaré que le projet de réconciliation n’est définitivement pas sur la bonne voie.

« Il se passe des choses positives, c’est sûr », a-t-il déclaré à CBC News. « C’est juste que ces mesures positives sont compensées, à mon avis, par le nombre d’actions problématiques ou l’absence d’actions. Il y a donc certainement un long chemin à parcourir. »

Cindy Blackstock, directrice exécutive de la First Nations Child and Family Caring Society, affirme que la découverte de tombes anonymes dans d’anciens pensionnats a aidé à attirer l’attention du gouvernement sur les appels à l’action contenus dans le rapport de la CVR. (Olivia Stefanovitch/CBC)

Alors qu’Indigenous Watchdog et Beyond 94 affirment que le premier appel à l’action – qui exige des efforts pour réduire le nombre d’enfants autochtones en famille d’accueil – progresse, Sinclair a déclaré qu’il ne le faisait pas assez vite.

Il a souligné les données de recensement récemment publiées qui indiquaient que si les enfants autochtones ne représentaient que 7,7 % des enfants au Canada, ils représentaient 53,8 % des enfants en famille d’accueil en 2021 – un nombre presque inchangé par rapport à 2016.

Cindy Blackstock, directrice exécutive de la Société de soutien à l’enfance et à la famille des Premières Nations du Canada, a déclaré que les gouvernements avaient à peine réussi à mettre en œuvre des appels à l’action au cours des six premières années suivant leur publication.

« Mais au cours de la semaine de pression publique de l’année dernière, le public est sorti après les tombes anonymes [discovery in Kamloops and elsewhere] plus d’appels à l’action de la CVR ont été mis en œuvre dans les six semaines qui ont suivi qu’au cours des six années précédentes », a-t-elle déclaré.

« Cette pression publique, cependant, a été distraite et elle doit revenir sur le point. »

Le ministre des Relations Couronne-Autochtones, Mark Miller, qui a appris la langue mohawk, prévient que même s’il a une idée de l’état d’avancement du projet de réconciliation, il appartient aux peuples autochtones de décider où en est vraiment cet effort.

« Je pense que les choses sont allées lentement », a-t-il déclaré à CBC News. « Nous avons, en tant que gouvernement, établi un programme très, très ambitieux, et à juste titre, compte tenu de la nature du défi et de l’histoire qui le sous-tend avant le Canada. »

Ce programme ambitieux, a déclaré Miller, a vu des investissements historiques dans les communautés autochtones depuis la publication du rapport 2015 de la CVR. Il admet que ces investissements ne sont qu’une partie de ce qui est nécessaire.

« Cela ne signifie pas qu’il y a eu des erreurs. Il y en a eu. Et cela ne signifie pas non plus que nous avons toutes les réponses, et qu’il n’y a plus de travail à faire », a-t-il déclaré.

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Un défi multigénérationnel

Miller a déclaré que ce qui l’aide à rester optimiste, ce sont ses rencontres avec des survivants des pensionnats indiens – qui n’ont aucune raison de faire confiance aux gouvernements au Canada, mais qui espèrent que le changement, aussi lent soit-il, répondra à leurs attentes.

« Le travail que font les gouvernements est en train de prendre racine, mais pas pour eux, mais pour la prochaine génération et je pense que c’est quelque chose qui alimente mon travail », a-t-il déclaré. « Cela me donne certainement de l’espoir en tant que ministre. »

Wilson a déclaré que lorsqu’elle a aidé à rédiger le rapport de la CVR, ils ont présenté la réconciliation comme un processus continu.

« Ce n’est pas comme s’il y avait une date de fin que nous avions en tête et allons-nous y arriver ou non », a-t-elle déclaré.

Sinclair décrit de la même manière la réconciliation comme un « processus multigénérationnel » qui va prendre beaucoup de temps « à filtrer pour les différentes générations à mesure qu’elles grandissent ».

Le chef héréditaire Phil Lane Jr., au centre, se joint à d’autres chefs et aînés autochtones pour diriger des milliers de personnes dans une marche de protestation contre l’expansion du pipeline Kinder Morgan Trans Mountain à Burnaby, en Colombie-Britannique, le samedi 10 mars 2018. Marie Wilson a dit qu’elle craignait que de nombreux aînés ne vivront pas pour voir tous les 94 appels à l’action mis en œuvre. (Darryl Dyck/Presse canadienne)

Frustrant le rythme des progrès, a déclaré Wilson, est ce qu’elle décrit comme les changements constants du personnel clé chargé de diriger l’effort de réconciliation.

« Il y a un manque de continuité dans de nombreux domaines, que ce soit dans les ministères ou dans les dirigeants autochtones », a-t-elle déclaré.

« Vous ne pouvez pas prendre de vitesse et progresser rapidement si vous devez constamment faire une pause, redémarrer et reconstruire ou avancer lentement. Je trouve tout cela vraiment frustrant. »

Blackstock a déclaré que bien que le gouvernement fédéral ait fourni des fonds pour aider à localiser les tombes non marquées, il n’a pas financé les tests ADN nécessaires pour relier les restes trouvés dans ces tombes aux familles.

Miller a déclaré à CBC News que ce problème est souvent survenu dans ses interactions avec les dirigeants autochtones, mais qu’à sa connaissance, son bureau n’a reçu aucune demande de financement de tests ADN. Il a déclaré que lorsqu’une telle demande lui parviendrait, « il y aura absolument » des fonds mis à disposition.

Création d’un conseil national

Sinclair et Wilson ont déclaré qu’il fallait faire davantage pour mettre en œuvre l’appel à l’action 53, qui appelle à la création d’un Conseil national pour la réconciliation qui soumettrait un rapport annuel au Parlement sur les progrès réalisés au cours de l’année précédente.

Miller a présenté le projet de loi C-29 en juin, qui établirait le conseil. Il demeure en deuxième lecture à la Chambre des communes.

« Je crois en la bonne foi de tous les parlementaires pour faire avancer les choses, pour faire avancer les choses », a déclaré Miller. « C’est essentiel pour… mesurer et quantifier la réponse aux appels à l’action. »

Le Yellowhead Institute, un centre de recherche et d’éducation dirigé par des Autochtones, publie un rapport annuel sur l’état des appels à l’action. Dans sa publication de 2021, il critique les gouvernements du Canada pour avoir recherché des fruits à portée de main.

La valeur du 30 septembre

« Certains appels à l’action sont symboliques, tandis que d’autres sont structurels, et le Canada choisit de répondre rapidement aux appels symboliques tout en négligeant les changements structurels demandés par la CVR », a-t-il déclaré.

Wilson a déclaré à CBC News que l’appel à l’action 80, qui appelle à une Journée nationale pour la vérité et la réconciliation, peut sembler symbolique, mais qu’il a une valeur énorme.

« C’est très important d’avoir un espace public… qui nous garde présents, qui nous garde conscients des problèmes, vivants quant à l’histoire qui nous a conduits jusqu’ici et nous garde vraiment attentifs à tout le travail restant qui est là-bas et que nous devons tous faire notre part à cet égard », a-t-elle déclaré.

Sinclair a déclaré que la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation d’aujourd’hui est une chose positive car elle sensibilise le public à la fois aux horreurs des pensionnats indiens et au projet de réconciliation.

À la lumière de la découverte de tombes anonymes dans d’anciens pensionnats au cours des deux dernières années, Miller a déclaré que la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation accorde la priorité aux voix autochtones et donne aux Canadiens le temps de réfléchir.

« Il est important que les politiciens prennent le temps de réfléchir et de faire preuve de compassion et de compréhension », a-t-il déclaré.

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